Yn etymolegol mae Utopia yn golygu rhywbeth nad yw'n unman. Ond mae'n edrych fel beth ydyw, yn bennaf. Cadarn, mae unrhyw waith ffuglen yn sôn am y cyfnod a'r lle yr ymddangosodd. Yr hyn sy'n drist yw nad yw'n crwydro'n rhy bell o'r lle a'r amser hwnnw. Byddai iwtopia "go iawn" yn un sy'n eich gwneud chi'n benysgafn mewn gwirionedd, ddim yn deall dim byd sydd yna. Yn awr, pan fydd pob celf i fod i sioc, Straeon ffantasi Hollywood, boed nhw hefyd yn wyddonol, nhw yw'r rhai mwyaf cyffredin. Y cyfan sy'n syfrdanol yw'r gyllideb. Mae'r naratif yn ymwneud â meithrinfa, a'r neges, 4ydd gradd ar y mwyaf. Mae ein bod bellach yn profi sychder mawr o syniadau a’r dewrder i fuddsoddi mewn creadigrwydd eisoes yn hysbys.
Ond roedd unwaith yn wahanol? Roedd gweledigaeth ddynol unwaith yn rhyfeddol?
I ateb y cwestiynau hyn, rhaid inni yn gyntaf ateb yr hyn y mae pobl ei eisiau o iwtopia. Ers hynny gyda'u casglu ynghyd mewn niferoedd mawr, ers hynny gyda dyfodiad hierarchaethau llymach, ond yn enwedig caethwasiaeth, sylweddolodd pobl na allwch chi fod yn hapus mewn cymdeithas o'r fath, a dechreuasant freuddwydio am yr hyn sydd i'w newid. Nhw oedd y bobl hapus o'r blaen? Anodd dweud, achos dydyn ni ddim wir yn gwybod sut beth oedd y byd, sut y cawsant eu trefnu bellach drosodd 10000 mlwydd oed. Yn awr 10000 mlwydd oed, ar ôl dyfodiad amaethyddiaeth, mae gennym rai cliwiau. Cymdeithasau anamaethyddol (er bod naws yma hefyd), y cymdeithasau hyn a elwir yn draddodiadol, o helwyr-gasglwyr (mewn gwirionedd byddai'r gwrthwyneb yn fwy cywir, bod canran uchel iawn o'r bwyd yn cael ei ddarparu trwy bigo- cam 90%, ond oherwydd mai merched yw'r casglwyr ...) eu bod yn heterogenaidd, a byddai mewn gwirionedd wedi ymddangos tua'r un amser â'r rhai amaethyddol, ar ôl y rhewlifiant diwethaf. Yr hyn a wyddom yw nad yw salwch meddwl yn cael ei gofnodi yn y cymdeithasau hyn, megis sgitsoffrenia (v. Gwareiddiad newyn/dull arall o ddyneiddio). Mae yna beth rydyn ni'n ei alw'n iselder yno?
Er bod yng nghymdeithasau amaethyddol Affrica mae'r holl rasys gennym ni, efallai weithiau yn fwy acennog, rhag cenfigen a chynllwyn, malais, pan ddônt i'r Gorllewin mae cyfradd salwch meddwl yn cynyddu'n aruthrol, ychydig o weithiau, yn enwedig yn yr ail genhedlaeth o fewnfudwyr. Hysbysiad i'r rhai sy'n siarad o hyd am radicaleiddio pan fyddant yn disgrifio ymosodiadau "terfysgol" o'r fath gan bobl ifanc sy'n perthyn i'r categori hwn. Datblygodd seiciatrydd o Brydain Fawr y ddamcaniaeth, a gyflwynwyd mewn cyngres seiciatreg yn Fienna, 2010, y cysylltiadau teuluol hwnnw, y math o berthnasoedd gwledig yn yr ardaloedd cartref, fyddai'r hyn sy'n darparu amddiffyniad. Mae yna deuluoedd estynedig yno, cyn AIDS nid oedd unrhyw blant amddifad, ni adawyd neb ar ei ol mewn gwirionedd, hyd yn oed os oedd yn dlodi. Os nad oeddem yn gwybod eu harferion hefyd (o Affricaniaid du, ond nid yn unig, yn ogystal â phobl y Dwyrain Canol, cael ei beirniadu am hyn gan Ayaan Hirsi Ali) i anfon arian adref, i helpu eu teuluoedd estynedig, efallai y byddai'n anoddach inni ddeall. Maen nhw'n meddwl ei bod hi'n greulon inni beidio â gwneud hynny. Mae'n ymddangos i ni rywbeth gwrth-gynnydd, llwytholiaeth etc. Mae'r llygredd anhygoel yn Affrica yn gysylltiedig â'r arferion hyn. Sut i gael fy nghefnder i ddod i'r siop a gwneud iddo dalu? Sut na allaf ei helpu pan fydd mewn trafferth? Os yw'r rôl gymdeithasol (GWASANAETH) yn caniatáu i mi?
Does gennym ni ddim syniad sut maen nhw'n teimlo, am na chodwyd ni fel hwythau, ond os edrychwn ar anhwylderau meddwl, mae'n ymddangos yn well. Mae'n ymddangos bod arwyddion eraill yn pwyntio at well. Ac oherwydd eu bod yn teimlo'n well, ymddwyn yn well. Sut brofiad fyddai darganfod y stori arswydus oBrenin y pryfed byddai'n digwydd gyda chydweithio gwirioneddol, undod a threfniadaeth dda, rheolau yn cael eu parchu, yn achos plant o gymdeithasau traddodiadol? Ac eto dyma beth ddigwyddodd ychydig ddegawdau yn ôl yn achos rhai yn eu harddegau o Gini Newydd a longddrylliwyd ar ynys anial.. Aeth plant y llongddrylliadau trwy sefyllfaoedd anodd, prinder bwyd, nes eu darganfod. Ac, yn union oherwydd nad oeddent yn Saeson, gwnaethant ffigwr da. Cadarn, yr oeddynt yn adnabod ei gilydd. Ac arhoson nhw'n ffrindiau. Pwy fyddai'n gwneud ffilm am rywbeth felly?
Er bod y data hyn, ond hefyd eraill, yn awgrymu bod cydraddoldeb, undod, diffyg hierarchaeth lem, maent yn ffynonellau hapusrwydd. Gall pobl dderbyn trychinebau naturiol, mae hyd yn oed Malthus yn dweud ei bod yn anhygoel pa mor gyflym y mae poblogaethau'n gwella o drychinebau, nad yw'n cymharu â rhyfeloedd. Gall bodau dynol dderbyn drygioni natur, ond nid o gyfoedion. Oherwydd ar wahân i'r boen, y mae ymosodedd dynion yn dwyn gwaradwydd. Mae'n ymddangos bod y cynhwysion uchod yn cael yr un effaith ar draws ethnigrwydd a diwylliant. Mae'r holl astudiaethau hapusrwydd a roddodd y gwledydd Nordig ar y brig yn awgrymu'r un peth. Ac os ydych chi'n meddwl amdano, nid oes bron unrhyw le i fyw yno! Sut i fod yn hapus yn y Cylch Arctig?! Mae'r data'n dangos bod yr hapusrwydd mwyaf a gyflawnwyd yn y DU i mewn 1976, pryd y cofnodwyd y mwyafswm o gydraddoldeb cymdeithasol a materol. Mae rhaglen ddogfen yn dangos hynny yn ystod yr Ail Ryfel Byd, er bod tlodi a phrinder bwyd, roedd pobl yn teimlo'n well, buont yn byw yn hirach yn y DU. Yn Hwngari, ar ôl tranc comiwnyddiaeth, yr un peth, mae tlodi wedi lleihau, ond mae disgwyliad oes wedi gostwng, yn ôl yr un rhaglen ddogfen. Mae'n well gan bobl gydraddoldeb na rhyddid ei hun, ystyried cymdeithasegwyr fel Serge Moscovici. Mae astudiaethau cyfyng-gyngor niferus carcharorion yn dangos cymaint y mae pobl yn casáu cael eu camweddu gan ddyn, nid mewn car. Efallai y rhai sy'n difaru comiwnyddiaeth, anwybyddu unbennaeth a thlodi, Rwy'n teimlo hyn mewn gwirionedd? Ond darostyngiad cyffredinol yn gyntaf ac yn bennaf oedd yr unbenaethau Leninaidd. Ond mae'n ymddangos bod rhai wedi anghofio.
A dweud y gwir, os cymerwn yr iwtopias mwyaf llwyddiannus, hyny yw, Cristionogaeth a'r perthynas iau, Islam, Rwy'n siarad amdano. Mewn Cristnogaeth nid oes mwy o wahaniaethau rhwng pobl, o gyfoeth, ffoniodd, rhyw. Yn Islam, mae'r umma yn cael ei ffurfio, cymuned Fwslimaidd y mae'n rhaid iddi fod ledled y ddaear (ble ydw i wedi gweld unrhyw beth fel hyn o'r blaen??) lle nad oes caethweision, lle mae'r arweinwyr yn grefyddol, ond y maent yn byw yn gymedrol iawn ac yn ymddwyn yn gyfartal. Ac am sawl cenhedlaeth felly y bu, nes…gaeth gwleidyddion dawnus eu gorfodi eu hunain fel caliphs a thrawsfeddiannu'r rheolau (v. Ansari yn "Altered Destiny"). Comiwnyddiaeth, ar ôl llawer o farn, ffurf arall ar Gristnogaeth ydyw mewn gwirionedd. Trosglwyddir y mynachlogydd a'r Esseniaid fel enghreifftiau o gymunedau comiwnyddol go iawn. Mae Kibbutzim hefyd yn cael eu hychwanegu yma.
Mae methiant comiwnyddiaeth ac Islam eisoes yn hysbys iawn. Beth yw'r achos? Y natur ddynol, swnio'r ateb safonol. Ansawdd gwael, hunanoldeb pobl, mae'n ymddangos mai dyma'r achos mwyaf cyffredin. Am yr un rhesymau, nid oes dim yn gweithio, gan gynnwys cyfalafiaeth. Isaiah Berlin în culegerea de eseuri sub numele „Adevăratul studiu al omenirii”, gan ddyfynnu a dadansoddi nifer o awduron Rwsiaidd, yn dod i'r casgliad nad yw cymdeithas well yn bosibl, na fyddech hyd yn oed yn gwybod sut i'w greu, ac os mynni. Ac ni fyddai'n gweithio beth bynnag. Ni ellir dileu'r dioddefaint yn y byd, credent. Does dim byd yn gwneud synnwyr o ran newid y byd. Cadarn, roedd hefyd yn anodd dychmygu'r lles cymdeithasol yn Rwsia, gwlad o anghydraddoldebau eithafol, lle roedd wyth math o gaethwasiaeth yn gyfreithlon yn ystod amser Catherine ac ar ôl hynny. Yn union fel yr oedd lles cymdeithasol yn annirnadwy yn India glasurol, gyda chastau a'i dabŵau cysylltiedig â hierarchaeth. Sut na ellir geni Bwdhaeth yno? Yr unig ateb oedd rhoi'r gorau iddi, YNYSU, bywyd y tu mewn.
Mae Rwsia wedi dangos y dioddefaint hwnnw (a chaethwasiaeth) gellir ei allforio yn llwyddiannus. Ac mae hanes wedi dangos y gellir gwneud llawer o wyrthiau os byddwch yn dileu tlodi ac yn rhoi rhywfaint o gydraddoldeb. Ni allaf helpu ond rhoi enghraifft Gwlad Groeg, gwlad 85% mynydd, ofnadwy o dlawd cyn y rhyfel. Ac ar ôl... Mor frawychus fyddai ymweld â Gwlad Groeg nawr! Mae pobl yn wahanol nawr nag oedden nhw bryd hynny, maent yn ymddwyn yn wahanol. A all unrhyw un ddychmygu dwyn cyn lleied yng Ngwlad Groeg? Ond yr argyfwng o 2009 cymdeithas Roegaidd wedi'i thrawsnewid yn amlwg, mae’r gyfradd hunanladdiad wedi cynyddu’n sylweddol. Mae'r rhan fwyaf o broblemau cymdeithasol yn dechrau o dlodi.
Pa achosion o anhapusrwydd y soniodd iwtopias y gorffennol amdanynt? Gallwn wneud dosbarthiad o iwtopias yn ôl y problemau cymdeithasol yr oeddent yn eu hystyried yn gyfrifol am y drwg yn y byd, a pha, unwaith y caiff ei dynnu, byddai wedi arwain at hapusrwydd (hael?). Mewn ysgrifau hynafol, o Plato i'r Hen Destament, drwg oedd mewn dyn, bod yn gynhenid anfoesol. Yn Atlantis, yr oedd gan ddynion natur ddwyfol i raddau mawr, yr hyn a roddodd iddynt foesoldeb. Yn yr Hen Destament dyn yn syrthio, ond yr oedd dedwyddwch yn bod cyn amaethyddiaeth a gwareiddiad beth bynag. Rhoddir nef gan helaethrwydd naturiol, lle nad oes angen i bobl weithio. A lle maen nhw'n gyfartal. Trosiad ar gyfer cymdeithasau helwyr-gasglwyr traddodiadol? Efallai yng nghymdeithasau'r Dwyrain, mae'r hiraeth hwn yn bodoli. Efallai fod eu cysylltiadau â chymdeithasau o'r fath yn dal yn y cof (gan ystyried hefyd ymddangosiad ysgrifennu hŷn). Cadwodd y cymdeithasau lleol eu hunain lawer o elfennau o'r hen gymdeithasau, rhagclavagiste. Roedd caethwasiaeth glasurol yn Ewrop. Nid yw'n absennol o'r iwtopia yn y rhan hon o'r byd ychwaith.
GweriniaethMae Plato's yn dod â llawer yn beryglus i gymdeithas Indiaidd sy'n seiliedig ar gast. Mae yna y dosbarth gweithiol, o filwyr, ond hefyd y dosbarth rheoli, hanimeiddio gan ddoethineb. Dim ond aristocratiaid all reoli, ond rhaid fod gan eraill rinweddau hefyd, rhag dewrder a nerth, yn gymedrol. Mae pawb yn gwybod eu lle, mae popeth yn mynd yn esmwyth.
Mae Thomas More yn esblygu, „Utopia” (wedi ei ysgrifennu yn 1515) ei fod yn debyg i fodelau yn nes atom, efallai dyna pam ei fod yn fwy brawychus. Mae ei gymdeithas ddelfrydol yn cael ei rheoli gan frenin, swyddi gweinyddol uchel yn cael eu dal gan swyddogion etholedig, ond...ni all y rhan fwyaf o bobl gymryd rhan mewn etholiadau oherwydd eu bod yn sownd mewn cymdeithasau proffesiynol. Gadewch i ni beidio ag anghofio, amser yr urddau ydoedd, yr oedd ei fonopoli yn broblem i chwyldroadau bourgeois-ddemocrataidd yn y dyfodol. Mae'r rhan orau eto i ddod. Mae iwtopia yn cynnwys caethweision, sy'n gwneud yr holl waith caled. Maent yn cael eu recriwtio o blith mewnfudwyr ar res yr angau a charcharorion. Yn wir, Iwtopaidd! Ond am y lleill, sy'n gweithio dipyn. Nid oes unrhyw eiddo preifat, dim arian, mae'r gwahaniaethau rhwng pobl yn fach. Mae cymdeithas yn unffurf, ac nid yw celf yn bodoli. Greddf yr effaith lefelu y caiff eiddo preifat ei ffensio, e remarcabilă. Dar măcar e libertate de religie…
O utopie cu efecte care pare și mai mult… neu dystopia ac yn darfod iddo Thomas Bell, „Cetatea Soarelui” (Dinas yr haul). Mae comiwnyddiaeth bur, cymhwyso'n dda, gyda phopeth yn gyffredin, o'r ystafell wely i'r ystafell fwyta. Nesaf at eiddo preifat fel y drwg eithaf, Mae Campanella hefyd yn dod â'r teulu monogamous. Yn y gymdeithas hon sy'n ymdebygu i eiddo Pol Pot, mae arweinyddiaeth yn perthyn i wyddonwyr-offeiriaid sy'n gwneud popeth yn unol â deddfau natur. Pa mor gyfarwydd mae hynny'n swnio, os gwyddoch fod sosialaeth yn wyddonol!
Mae'n ddiddorol bod y tu hwnt i'r eiddo, bani, drwg arall oedd monogami. A'r comiwnyddion cyntaf a welodd hyn, ond ymddengys fod y patriarchaeth, hynny yw, yr awydd i ddominyddu merched, yn gryfach. Mae Stalin yn penderfynu bod yn rhaid i fenywod ailymuno â rôl fonheddig y fam, ar ôl Alexandra Kollontai, un o brif ffeminyddion y chwyldro yn Rwseg, roedd wedi siarad cymaint am ryddid rhywiol. Yr hyn nad oedd beirniaid monogami yn ei ddeall oedd ei fod wedi'i achosi gan batriarchaeth.
Nid oedd neb yn meddwl hynny ar darddiad yr anghydraddoldebau amlwg, o drais yn y gymdeithas, o brif ffynonellau anhapusrwydd, gan gynnwys cenfigen, byddai'n...y patriarchaeth? Societățile matriliniare erau studiate, fodd bynnag, er ychydig, gan gynnwys Engels yn sôn amdanynt yn “The Origin of the Family, eiddo preifat a'r wladwriaeth". Ond awdur hynod, gyda meddwl gwreiddiol, oedd yn deall bioleg, Charlotte Perkins, ysgrifennodd iwtopia o'r fath. „Herland”. Sigur că acea societate e feministă, yn cael ei ddominyddu gan ferched. Mae'n gymdeithas heb drais, trosedd, o ryfeloedd, o oruchafiaeth dros bobl eraill. Mae merched yn ddeallus ac yn foesol, nid oes unrhyw arwyddion o'r gwahaniaethau rhyngddynt, dim hyd yn oed o ran dillad. Mae'n atgynhyrchu'n anrhywiol, ac nid ydynt hyd yn oed yn gwybod am ddynion. Sut gwnaeth y byd ddianc rhag y drwg hwn?? Trwy drais, byddech chi'n meddwl, petaech yn dyfynnu clasuron yr Oleuedigaeth neu Marx. Cadarn, nid oedd dynion yn ildio pŵer yn unig, yn ôl y disgwyl. Cynddaredd natur, yn fwy penodol ffrwydrad folcanig laddodd y rhan fwyaf o ddynion ganrifoedd yn ôl. Daeth y goroeswyr yn gaethweision, yna fe'u llofruddiwyd.
Mae'r gymdeithas hon yn debyg i rai sy'n bodoli eisoes? Anhygoel, rhoi. Mae cymunedau benywaidd o’r fath wedi bodoli ers blynyddoedd 60-70, blynyddoedd aur ffeministiaeth. Roedd y rhan fwyaf o'r aelodau yn lesbiaid, a galwyd y cerrynt hyd yn oed yn separatist. Y merched priodol, llawer yn dal yn fyw, credent nad oedd yn bosibl i fenyw fod yn hapus mewn cymdeithas lle mae dynion hefyd, oherwydd beth bynnag a wnai, byddant yn camfanteisio arni ac yn ei cham-drin. Roedd y merched hyn yn meithrin gwahaniad llwyr oddi wrth ddynion. Aethant mor bell fel nad oeddent hyd yn oed yn cefnogi'r hawl i erthyliad. Beth oedd angen erthyliad ar fenyw a oedd yn anwybyddu dynion? Er bod y cymunedau hyn wedi diflannu am resymau economaidd a gwleidyddol, mae'r meddylfryd hwn yn bodoli hyd yn oed nawr, yn enwedig yn America Ladin, yng nghymdeithasau treisgar iawn yr ardal. Yno mae menywod yn gweld lesbiaidd a gwahanu fel yr unig ddewis dymunol, hyd yn oed os prin yn ymarferol.
Y casgliad fyddai y byddai iwtopia "gwir" yn ffeministaidd, ni byddai y byd hwnnw yn batriarchaidd. Sut gallwn ni siarad am gydraddoldeb?, o gyfiawnder, mewn patriarchaeth? Pan fydd pob sefydliad yn cael ei greu i ddominyddu a chamfanteisio ar fenywod? Sut gallwn ni siarad am hapusrwydd yn y byd hwn? Y broblem yw nad yw merched hyd yn oed yn gwybod sut beth yw bod yn rhydd. Majoritatea utopiilor pornesc de la ideea că răul e în afara omului, bod yr arian, yr eiddo, monogami, Rwy'n brifo ef. Mae yna ideoleg sy'n dweud bod rhai pobl yn ddrwg, eraill, hwn. beth yw hynny? A sut mae'n eu gwahanu? Yn y modd mwyaf creulon ac afresymol: yn ôl hil, yn golygu disgyniad. A byddai meddwl plentyn yn gwrthod y fath arwynebolrwydd! Sut i gredu hynny mewn teulu, heb sôn am mewn poblogaeth, dim ond pobl dda neu ddeallus neu foesol sy'n cael eu geni, ac mewn un arall, yn union i'r gwrthwyneb? Sut allwch chi ddweud bod Darwiniaeth yn annog syniadau o'r fath, pan fydd damcaniaeth Darwin yn seiliedig ar amrywioldeb, h.y. yn union ar y gwahaniaethau? Gallwn ddyfalu mai cymdeithas ddosbarth yn unig, gyda chastau, sut le oedd cymdeithas Ewropeaidd yn y 19eg ganrif, efallai llyncu rhywbeth felly. Ac mae pobl yn credu beth maen nhw ei eisiau o unrhyw syniad, o unrhyw lyfr.
Dywedir bod comiwnyddiaeth yn gweithio, ond ni chafodd ei gymhwyso yn iawn. Mae rhai yn meddwl tybed pam na ddywedir hyn hefyd am ffasgiaeth. Mae o leiaf un iwtopia sy'n sôn am gymhwyso ffasgaeth yn gywir , yr un o'r stori fer "Ganwyd ar Fawrth" (Ganwyd ar 8 Mawrth) gan Ioana Petra. Yn yr iwtopia hwnnw, ffeministaidd (sut arall?), dynion yn bodoli, ond y maent fel y myn merched, felly nid ydynt yn gallu creu patriarchaeth mwyach. Chwyldro biolegol, dan arweiniad rhai ymchwilwyr ffeministaidd, dileu drwg o gymdeithas. Mae dynion yn edrych ac yn ymddwyn fel merched eisiau iddynt wneud (rhai). Yn y gymdeithas honno, lle mae merched yn ymddwyn ac yn edrych yn amrywiol iawn, fel eu chwaeth rywiol, ond dyna'n union pam ei fod yn egalitaraidd, mae llawer mwy o egni ar gyfer datrys problemau go iawn, gan gynnwys afiechyd a heneiddio. Mae Valerie Solanas yn tynnu sylw yn "The Scum Manifesto" at gostau cudd patriarchaeth, y mae yr arweinwyr gwrywaidd, ar unrhyw lefel, maen nhw eisiau sioc yn bennaf, yna datrys y problemau. Y rhan fwyaf o'r amser maen nhw'n esgus eu datrys. Nid oes angen hynny ar fenywod.
Concluzia legată de o utopie „adevărată” e că trebuie să fie una feministă, i siarad am gymdeithas egalitaraidd, yn yr hwn y mae dioddef o bob achos, yn enwedig tlodi, yn cael ei ddileu neu ei leihau'n fawr. Y rhyngweithio rhwng pobl sy'n bwysig, ond hefyd ansawdd y bobl. Perthynol i hyn oll, Rwy'n meddwl bod Epicurus yn iawn. Mae hapusrwydd gyda'r bobl rydych chi'n eu hoffi, sy'n foesol a deallus. Fel y byddai yn ei gymuned?
