એક સાચો યુટોપિયા

યુટોપિયા વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રનો અર્થ એવો થાય છે જે ક્યાંય નથી. પણ એવું લાગે છે કે તે શું છે, મોટે ભાગે. ચોક્કસ, સાહિત્યનું કોઈપણ કાર્ય તે યુગ અને સ્થાન વિશે બોલે છે જેમાં તે દેખાયો. દુઃખની વાત એ છે કે તે તે સ્થળ અને સમયથી બહુ દૂર નથી ભટકતી. એક "વાસ્તવિક" યુટોપિયા તે હશે જે ખરેખર તમને ચક્કર આવે છે, ત્યાં જે કંઈ છે તે સમજાતું નથી. હવે, જ્યારે તમામ કલા આંચકો આપવા માટે હોય છે, હોલીવુડની કાલ્પનિક વાર્તાઓ, તેઓ વૈજ્ઞાનિક પણ હોય, તેઓ સૌથી સામાન્ય છે. જે ચોંકાવનારું છે તે બજેટ છે. કથા બાલમંદિરની છે, અને સંદેશ, સૌથી વધુ 4 થી ગ્રેડ. કે આપણે હવે વિચારોનો મોટો દુકાળ અનુભવી રહ્યા છીએ અને સર્જનાત્મકતામાં રોકાણ કરવાની હિંમત પહેલેથી જ જાણીતી છે..

પરંતુ તે એકવાર અલગ હતું? માનવ દ્રષ્ટિ એક સમયે અસાધારણ હતી?

આ પ્રશ્નોના જવાબ આપવા માટે, આપણે પહેલા જવાબ આપવો જોઈએ કે લોકો યુટોપિયામાંથી શું ઈચ્છે છે. તેમની સાથે મોટી સંખ્યામાં એકઠા થયા હોવાથી, કઠિન વંશવેલોના ઉદભવ સાથે, પરંતુ ખાસ કરીને ગુલામીની, લોકોને સમજાયું કે આવા સમાજમાં તમે ખરેખર ખુશ રહી શકતા નથી, અને તેઓએ શું બદલવું જોઈએ તેનું સ્વપ્ન જોવાનું શરૂ કર્યું. તેઓ પહેલા સુખી લોકો હતા? કહેવું મુશ્કેલ છે, કારણ કે આપણે ખરેખર જાણતા નથી કે દુનિયા કેવી હતી, તેઓ હવે કેવી રીતે સંગઠિત હતા 10000 વર્ષ જૂનું. હવે 10000 વર્ષ જૂનું, કૃષિના આગમન પછી, અમારી પાસે કેટલીક કડીઓ છે. બિન-કૃષિ મંડળીઓ (જોકે અહીં પણ ઘોંઘાટ છે), તે કહેવાતા પરંપરાગત સમાજો, શિકારીઓની (હકીકતમાં વિપરીત વધુ યોગ્ય હશે, કે ખોરાકની ખૂબ મોટી ટકાવારી ચૂંટીને પૂરી પાડવામાં આવે છે- કૅમ 90%, પરંતુ કારણ કે સ્ત્રીઓ એકત્ર કરનાર છે ...) તેઓ વિજાતીય હતા, અને વાસ્તવમાં કૃષિ રાશિઓની જેમ લગભગ તે જ સમયે દેખાયા હોત, છેલ્લા હિમનદી પછી. આપણે શું જાણીએ છીએ કે આ સમાજોમાં માનસિક બીમારીઓ નોંધવામાં આવતી નથી, જેમ કે સ્કિઝોફ્રેનિયા (વિ. ભૂખની સંસ્કૃતિ/માનવીકરણનો બીજો અભિગમ). આપણે ત્યાં ડિપ્રેશન કહેવાય છે?

જો કે આફ્રિકાના કૃષિ સમાજમાં આપણા તરફથી બધી જાતિઓ છે, કદાચ ક્યારેક વધુ ભારપૂર્વક, ઈર્ષ્યા અને ષડયંત્રથી, દ્વેષ, જ્યારે તેઓ પશ્ચિમમાં આવે છે ત્યારે માનસિક બીમારીનો દર ઘણો વધી જાય છે, થોડી વાર, ખાસ કરીને ઇમિગ્રન્ટ્સની બીજી પેઢીમાં. જેઓ આ કેટેગરીમાં આવતા યુવાનો દ્વારા આવા "આતંકવાદી" હુમલાઓનું વર્ણન કરતી વખતે કટ્ટરપંથીકરણની વાત કરતા રહે છે તેમને નોટિસ. ગ્રેટ બ્રિટનના મનોચિકિત્સકે પૂર્વધારણા આગળ વધારી, વિયેનામાં મનોચિકિત્સા કોંગ્રેસમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી, 2010, કે પારિવારિક સંબંધો, ઘરના વિસ્તારોમાં ગ્રામીણ સંબંધોનો પ્રકાર, જે રક્ષણ પૂરું પાડે છે. ત્યાં વિસ્તૃત પરિવારો છે, એઈડ્સ પહેલા કોઈ અનાથ નહોતા, કોઈ એક ખરેખર પાછળ છોડી ન હતી, ભલે તે ગરીબી હોય. જો આપણે તેમની આદતો પણ જાણતા ન હતા (કાળા આફ્રિકનો, પરંતુ માત્ર, તેમજ મધ્ય પૂર્વના લોકો, આ માટે અયાન હિરસી અલીએ ટીકા કરી હતી) ઘરે પૈસા મોકલવા, તેમના વિસ્તૃત પરિવારોને મદદ કરવા, કદાચ તે આપણા માટે સમજવું મુશ્કેલ હશે. તેઓ વિચારે છે કે આવું ન કરવું એ આપણા માટે ક્રૂર છે. તે અમને કંઈક પ્રગતિ વિરોધી લાગે છે, આદિવાસીવાદ વગેરે. આફ્રિકામાં અવિશ્વસનીય ભ્રષ્ટાચાર આ રિવાજો સાથે સંબંધિત છે. મારા પિતરાઈ ભાઈને સ્ટોર પર આવવા અને તેને ચૂકવણી કેવી રીતે કરવી? જ્યારે તે મુશ્કેલીમાં હોય ત્યારે હું તેને કેવી રીતે મદદ ન કરી શકું? જો સામાજિક ભૂમિકા (સેવા) મને પરવાનગી આપે છે?

અમને ખબર નથી કે તેઓ કેવું અનુભવે છે, કારણ કે અમે તેમના જેવા ઉછર્યા નથી, પરંતુ જો આપણે માનસિક બિમારીઓ જોઈએ, તે વધુ સારું લાગે છે. એવું લાગે છે કે અન્ય સંકેતો વધુ સારી રીતે નિર્દેશ કરે છે. અને કારણ કે તેઓ વધુ સારું લાગે છે, વધુ સારું વર્તન કરો. તે જાણવા માટે શું હશે કે ભયાનક વાર્તામાખીઓનો રાજા તે વાસ્તવિક સહયોગ સાથે થશે, એકતા અને સારી સંસ્થા, નિયમોનો આદર કરે છે, પરંપરાગત સમાજના બાળકોના કિસ્સામાં? અને તેમ છતાં કેટલાક દાયકાઓ પહેલા ન્યુ ગિનીના કેટલાક કિશોરોના રણના ટાપુ પર જહાજ તૂટી પડવાના કિસ્સામાં આવું જ બન્યું હતું.. જહાજ તૂટી ગયેલા બાળકો મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓમાંથી પસાર થયા, ખોરાકની તંગી, જ્યાં સુધી તેઓ શોધાયા ન હતા. અને, ચોક્કસ કારણ કે તેઓ અંગ્રેજી ન હતા, તેઓએ સારી આકૃતિ બનાવી. ચોક્કસ, તેઓ એકબીજાને ઓળખતા હતા. અને તેઓ મિત્રો રહ્યા. જેઓ આવી કોઈ વાત પર ફિલ્મ બનાવશે?
જોકે આ ડેટા, પણ અન્ય, સમાનતા સૂચવે છે, એકતા, કડક પદાનુક્રમનો અભાવ, તેઓ સુખના સ્ત્રોત છે. લોકો કુદરતી આફતો સ્વીકારી શકે છે, માલ્થસ પણ કહે છે કે વસ્તી આપત્તિમાંથી કેટલી ઝડપથી પુનઃપ્રાપ્ત થાય છે તે અકલ્પનીય છે, જેની તુલના યુદ્ધો સાથે થતી નથી. મનુષ્ય કુદરતની અનિષ્ટને સ્વીકારી શકે છે, પરંતુ સાથીદારોની નહીં. કારણ કે પીડા ઉપરાંત, પુરુષોની આક્રમકતા અપમાન લાવે છે. એવું લાગે છે કે ઉપરોક્ત ઘટકો સમગ્ર વંશીયતા અને સંસ્કૃતિમાં સમાન અસર ધરાવે છે. નોર્ડિક દેશોને ટોચ પર મૂકતા તમામ સુખ અભ્યાસો સમાન વસ્તુ સૂચવે છે. અને જો તમે તેના વિશે વિચારો છો, ત્યાં રહેવા માટે વ્યવહારીક રીતે કોઈ સ્થાન નથી! આર્કટિક વર્તુળમાં કેવી રીતે ખુશ રહેવું?! ડેટા દર્શાવે છે કે યુકેમાં સૌથી વધુ ખુશી પ્રાપ્ત થઈ હતી 1976, જ્યારે મહત્તમ સામાજિક અને ભૌતિક સમાનતા નોંધવામાં આવી હતી. એક ડોક્યુમેન્ટરી બતાવે છે કે બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, જોકે ત્યાં ગરીબી અને ખોરાકની અછત હતી, લોકોને સારું લાગ્યું, તેઓ યુકેમાં લાંબા સમય સુધી રહેતા હતા. હંગેરીમાં, સામ્યવાદના મૃત્યુ પછી, સમાન, ગરીબી ઘટી છે, પરંતુ આયુષ્યમાં ઘટાડો થયો છે, સમાન દસ્તાવેજી અનુસાર. લોકો સ્વતંત્રતા કરતાં સમાનતાને પસંદ કરે છે, સર્જ મોસ્કોવિકી જેવા સમાજશાસ્ત્રીઓને ધ્યાનમાં લો. ઘણા કેદીઓની મૂંઝવણના અભ્યાસો દર્શાવે છે કે લોકો માનવ દ્વારા અન્યાય કરવામાં કેટલો ધિક્કારે છે, કાર દ્વારા નહીં. કદાચ જેઓ સામ્યવાદનો અફસોસ કરે છે, સરમુખત્યારશાહી અને ગરીબીની અવગણના, હું ખરેખર આ અનુભવું છું? પરંતુ લેનિનવાદી સરમુખત્યારશાહી પ્રથમ અને અગ્રણી સામાન્ય અપમાન હતી. પરંતુ એવું લાગે છે કે કેટલાક ભૂલી ગયા છે.

વાસ્તવમાં, જો આપણે સૌથી સફળ યુટોપિયા લઈએ, એટલે કે, ખ્રિસ્તી અને નાના સંબંધી, ઇસ્લામ, હું તેના વિશે વાત કરું છું. ખ્રિસ્તી ધર્મમાં લોકો વચ્ચે કોઈ વધુ તફાવત નથી, સંપત્તિનું, ઘંટડી, સેક્સ. ઇસ્લામમાં, ઉમ્મા રચાય છે, એક મુસ્લિમ સમુદાય જે સમગ્ર પૃથ્વી પર હોવો જોઈએ (મેં આવું પહેલા ક્યાં જોયું છે??) જ્યાં કોઈ ગુલામ નથી, જ્યાં નેતાઓ ધાર્મિક હોય છે, પરંતુ તેઓ ખૂબ જ નમ્રતાથી જીવે છે અને સમાન રીતે વર્તે છે. અને ઘણી પેઢીઓ સુધી એવું જ હતું, જ્યાં સુધી... પ્રતિભાશાળી રાજકારણીઓએ પોતાને ખલીફા તરીકે થોપ્યા અને નિયમો હડપ કરી લીધા (વિ. "બલ્ટર્ડ ડેસ્ટિની" માં અંસારી). સામ્યવાદ, ઘણા અભિપ્રાયો પછી, તે ખરેખર ખ્રિસ્તી ધર્મનું બીજું સ્વરૂપ છે. મઠો અને એસેન્સ વાસ્તવિક સામ્યવાદી સમુદાયોના ઉદાહરણો તરીકે પસાર થાય છે. કિબુત્ઝીમ પણ અહીં ઉમેરવામાં આવે છે.
સામ્યવાદ અને ઇસ્લામની નિષ્ફળતા પહેલાથી જ જાણીતી છે. કારણ શું છે? માનવ સ્વભાવ, પ્રમાણભૂત જવાબ લાગે છે. નબળી ગુણવત્તા, લોકોનો સ્વાર્થ, આ સૌથી સામાન્ય કારણ લાગે છે. સમાન કારણોસર, કંઈ કામ કરતું નથી, મૂડીવાદ સહિત. Isaiah Berlin în culegerea de eseuri sub numele „Adevăratul studiu al omenirii”, અસંખ્ય રશિયન લેખકો ટાંકીને અને વિશ્લેષણ, તે નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે બહેતર સમાજ શક્ય નથી, કે તમે તેને કેવી રીતે બનાવવું તે પણ જાણતા નથી, અને જો તમે ઇચ્છો તો. અને તે કોઈપણ રીતે કામ કરશે નહીં. સંસારમાં દુઃખ દૂર થઈ શકતું નથી, તેઓ માનતા હતા. જ્યારે વિશ્વને બદલવાની વાત આવે છે ત્યારે કંઈપણ અર્થમાં નથી. ચોક્કસ, રશિયામાં સામાજિક ભલાઈની કલ્પના કરવી પણ મુશ્કેલ હતી, ભારે અસમાનતાનો દેશ, જેમાં કેથરીનના સમય દરમિયાન અને પછી ગુલામીના આઠ સ્વરૂપો કાયદેસર હતા. જેમ શાસ્ત્રીય ભારતમાં સામાજિક ભલાઈ અકલ્પ્ય હતી, જાતિઓ અને તેના પદાનુક્રમ-સંબંધિત નિષિદ્ધ સાથે. ત્યાં બૌદ્ધ ધર્મનો જન્મ કેવી રીતે ન થઈ શકે? ત્યાગ કરવાનો એકમાત્ર ઉપાય હતો, આઇસોલેશન, અંદર જીવન.

રશિયાએ તે વેદના દર્શાવી છે (અને ગુલામી) સફળતાપૂર્વક નિકાસ કરી શકાય છે. અને ઇતિહાસ બતાવે છે કે જો તમે ગરીબી દૂર કરો અને થોડી સમાનતા આપો તો ઘણા ચમત્કારો થઈ શકે છે. હું મદદ કરી શકતો નથી પણ ગ્રીસનું ઉદાહરણ આપું, એક દેશ 85% પર્વત, યુદ્ધ પહેલાં ભયંકર ગરીબ. અને પછી... હવે ગ્રીસની મુલાકાત લઈને અમારા દાદા-દાદી અને પરદાદાને કેટલો આઘાત લાગ્યો હશે! લોકો પહેલા કરતા હવે અલગ છે, તેઓ અલગ રીતે વર્તે છે. શું કોઈ ગ્રીસમાં આટલી ઓછી ચોરીની કલ્પના કરી શકે છે? પરંતુ ની કટોકટી 2009 દેખીતી રીતે બદલાયેલ ગ્રીક સમાજ, આત્મહત્યાનું પ્રમાણ ઘણું વધી ગયું છે. મોટાભાગની સામાજિક સમસ્યાઓ ગરીબીથી શરૂ થાય છે.

ભૂતકાળના યુટોપિયાએ દુઃખના કયા કારણો વિશે વાત કરી હતી? વિશ્વની અનિષ્ટ માટે તેઓ જે સામાજિક સમસ્યાઓને જવાબદાર માનતા હતા તેના આધારે આપણે યુટોપિયાનું વર્ગીકરણ કરી શકીએ છીએ, અને જે, એકવાર દૂર, સુખ તરફ દોરી જશે (ઉદાર?).  પ્રાચીન લખાણોમાં, પ્લેટોથી ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ સુધી, દુષ્ટતા માણસમાં હતી, સ્વાભાવિક રીતે અનૈતિક અસ્તિત્વ. એટલાન્ટિસમાં, પુરુષોમાં ઘણી હદ સુધી દૈવી સ્વભાવ હતો, શું તેમને નૈતિકતા આપી. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં માણસ પડી ગયો છે, પરંતુ ખેતી અને સંસ્કૃતિ પહેલા પણ સુખ અસ્તિત્વમાં હતું. સ્વર્ગ કુદરતી વિપુલતા દ્વારા આપવામાં આવે છે, જ્યાં લોકોને કામ કરવાની જરૂર નથી. અને જ્યાં તેઓ સમાન છે. પરંપરાગત શિકારી-સંગ્રહી સમાજો માટે એક રૂપક? કદાચ પૂર્વના સમાજોમાં, આ નોસ્ટાલ્જીયા અસ્તિત્વમાં છે. કદાચ આવા સમાજો સાથેના તેમના સંપર્કો હજુ પણ સ્મૃતિમાં હતા (જૂના લેખનના દેખાવને પણ ધ્યાનમાં લેતા). સ્થાનિક સમાજોએ પોતે જૂના સમાજોના ઘણા ઘટકો જાળવી રાખ્યા હતા, preclavagiste. શાસ્ત્રીય ગુલામી યુરોપમાં હતી. તે વિશ્વના આ ભાગમાં યુટોપિયામાંથી પણ ગેરહાજર નથી.

પ્રજાસત્તાકપ્લેટો જાતિ આધારિત ભારતીય સમાજ માટે ખતરનાક રીતે ઘણું લાવે છે. કામદાર વર્ગ છે, સૈનિકોની, પણ શાસક વર્ગ, શાણપણ દ્વારા એનિમેટેડ. કુલીન લોકો જ રાજ કરી શકે છે, પરંતુ અન્યમાં પણ સદ્ગુણો હોવા જોઈએ, હિંમત અને શક્તિ થી, મધ્યસ્થતામાં. દરેક વ્યક્તિ પોતાનું સ્થાન જાણે છે, બધું સરળતાથી ચાલે છે.

થોમસ મોર વિકસિત થાય છે, „Utopia” (માં લખેલું 1515) તે આપણી નજીકના મોડેલો જેવું લાગે છે, કદાચ તેથી જ તે વધુ ભયાનક છે. તેમના આદર્શ સમાજ પર રાજાનું શાસન છે, ઉચ્ચ વહીવટી હોદ્દાઓ ચૂંટાયેલા અધિકારીઓ દ્વારા રાખવામાં આવે છે, પરંતુ...મોટા ભાગના લોકો ચૂંટણીમાં ભાગ લઈ શકતા નથી કારણ કે તેઓ વ્યાવસાયિક સંગઠનોમાં અટવાયેલા છે. ચાલો ભૂલી ન જઈએ, તે મહાજનનો સમય હતો, જેની એકાધિકાર ભાવિ બુર્જિયો-લોકશાહી ક્રાંતિ માટે સમસ્યા હતી. શ્રેષ્ઠ ભાગ હજુ આવવાનો છે. યુટોપિયામાં ગુલામો છે, જે તમામ મહેનત કરે છે. તેઓ મૃત્યુદંડ પરના ઇમિગ્રન્ટ્સ અને કેદીઓમાંથી ભરતી કરવામાં આવે છે. ખરેખર, યુટોપિયન! પરંતુ અન્ય લોકો માટે, જેઓ થોડું કામ કરે છે. કોઈ ખાનગી મિલકત નથી, પૈસા નથી, લોકો વચ્ચેના તફાવતો નાના છે. સમાજ એકરૂપ છે, અને કલા અસ્તિત્વમાં નથી. લેવલિંગ અસરની અંતર્જ્ઞાન જેમાં ખાનગી મિલકતને વાડ કરવામાં આવે છે, e remarcabilă. Dar măcar e libertate de religie…

O utopie cu efecte care pare și mai mult… અથવા dystopia અને તેને બંધ થોમસ બેલ, „Cetatea Soarelui” (સૂર્યનું શહેર). શુદ્ધ સામ્યવાદ છે, સારી રીતે લાગુ, સર્વસામાન્ય સાથે, બેડરૂમથી ડાઇનિંગ રૂમ સુધી. અંતિમ અનિષ્ટ તરીકે ખાનગી મિલકતની બાજુમાં, કેમ્પેનેલા એકવિધ કુટુંબ પણ લાવે છે. પોલ પોટને મળતી આવતી આ સોસાયટીમાં, નેતૃત્વ વૈજ્ઞાનિક-પાદરીઓનું છે જે પ્રકૃતિના નિયમો અનુસાર બધું કરે છે. તે કેવી રીતે પરિચિત લાગે છે, જો તમે જાણો છો કે સમાજવાદ વૈજ્ઞાનિક હતો!

તે રસપ્રદ છે કે મિલકતની બહાર, બાની, બીજી દુષ્ટતા એકપત્નીત્વ હતી. અને પ્રથમ સામ્યવાદીઓએ આ જોયું, પરંતુ એવું લાગે છે કે પિતૃસત્તા, એટલે કે, સ્ત્રીઓ પર પ્રભુત્વ મેળવવાની ઇચ્છા, વધુ મજબૂત હતું. સ્ટાલિન નક્કી કરે છે કે સ્ત્રીઓએ માતાની ઉમદા ભૂમિકામાં ફરીથી પ્રવેશ કરવો જોઈએ, એલેક્ઝાન્ડ્રા કોલોન્ટાઈ પછી, રશિયન ક્રાંતિની અગ્રણી નારીવાદી, તેણે જાતીય સ્વતંત્રતા વિશે ઘણી વાતો કરી હતી. એકપત્નીત્વના ટીકાકારો શું સમજી શક્યા ન હતા કે તે પિતૃસત્તા દ્વારા લાવવામાં આવ્યું હતું.
કોઈએ વિચાર્યું ન હતું કે સ્પષ્ટ અસમાનતાના મૂળમાં, સમાજમાં હિંસા, દુઃખના મુખ્ય સ્ત્રોતોમાંથી, ઈર્ષ્યા સહિત, તે... પિતૃસત્તા હશે? Societățile matriliniare erau studiate, જો કે, જોકે થોડું, એંગલ્સ સહિત "ધ ઓરિજિન ઓફ ધ ફેમિલી"માં તેમના વિશે વાત કરે છે, ખાનગી મિલકત અને રાજ્ય". પરંતુ એક નોંધપાત્ર લેખક, મૂળ વિચાર સાથે, જે બાયોલોજીને સમજતા હતા, ચાર્લોટ પર્કિન્સ, આવા યુટોપિયા લખ્યા. „Herland”. Sigur că acea societate e feministă, સ્ત્રીઓનું વર્ચસ્વ. તે હિંસા વિનાનો સમાજ છે, ગુનો, યુદ્ધો, અન્ય લોકો પર વર્ચસ્વ. સ્ત્રીઓ બુદ્ધિશાળી અને નૈતિક હોય છે, તેમની વચ્ચે તફાવતના કોઈ ચિહ્નો નથી, કપડાંની બાબતમાં પણ નહીં. તે અજાતીય રીતે પ્રજનન કરે છે, અને તેઓ પુરુષો વિશે પણ જાણતા નથી. દુનિયા આ દુષ્ટતાથી કેવી રીતે બચી ગઈ?? હિંસા દ્વારા, તમે વિચારશો, જો તમે બોધ ક્લાસિક અથવા માર્ક્સનો અવતરણ કરો છો. ચોક્કસ, પુરુષોએ એકલા સત્તા છોડી નથી, અપેક્ષા મુજબ. કુદરતનો પ્રકોપ, વધુ ખાસ કરીને જ્વાળામુખી વિસ્ફોટમાં સદીઓ પહેલા મોટાભાગના પુરુષો માર્યા ગયા હતા. બચી ગયેલા લોકો ગુલામ બની ગયા, પછી તેમની હત્યા કરવામાં આવી.

આ સમાજ કેટલાક અસ્તિત્વમાં રહેલા સમાજને મળતો આવે છે? અતુલ્ય, આપો. આવા સર્વ-સ્ત્રી સમુદાય વર્ષોથી અસ્તિત્વમાં છે 60-70, નારીવાદના સુવર્ણ વર્ષો. મોટાભાગના સભ્યો લેસ્બિયન હતા, અને વર્તમાનને અલગતાવાદી પણ કહેવામાં આવતું હતું. સંબંધિત મહિલાઓ, ઘણા હજુ પણ જીવંત છે, તેઓ માનતા હતા કે જ્યાં પુરૂષો પણ હોય એવા સમાજમાં સ્ત્રી માટે સુખી થવું શક્ય નથી, કારણ કે તે ગમે તે કરશે, તેઓ તેનું શોષણ અને દુરુપયોગ કરશે. આ મહિલાઓએ પુરૂષોથી સંપૂર્ણ અલગતા કેળવી હતી. તેઓ એબોર્શનના અધિકારને પણ સમર્થન ન આપવા સુધી ગયા. પુરુષોથી દૂર રહેનાર સ્ત્રીને ગર્ભપાતની શું જરૂર હતી? ભલે આ સમુદાયો આર્થિક અને રાજકીય કારણોસર અદૃશ્ય થઈ ગયા, આ માનસિકતા અત્યારે પણ છે, ખાસ કરીને લેટિન અમેરિકામાં, વિસ્તારના ખૂબ જ હિંસક સમાજમાં. ત્યાં મહિલાઓ લેસ્બિયનિઝમ અને અલગ થવાને એકમાત્ર ઇચ્છનીય વિકલ્પ તરીકે જુએ છે, ભલે ભાગ્યે જ શક્ય હોય.

નિષ્કર્ષ એ હશે કે "સાચું" યુટોપિયા નારીવાદી હશે, તે વિશ્વ પિતૃસત્તાક નહીં હોય. આપણે સમાનતા વિશે કેવી રીતે વાત કરી શકીએ?, ન્યાય, પિતૃસત્તામાં? જ્યારે તમામ સંસ્થાઓ મહિલાઓ પર વર્ચસ્વ અને શોષણ કરવા માટે બનાવવામાં આવી છે? આપણે આ દુનિયામાં સુખની વાત કેવી રીતે કરી શકીએ? સમસ્યા એ છે કે મહિલાઓને એ પણ ખબર નથી હોતી કે મુક્ત થવું શું છે. Majoritatea utopiilor pornesc de la ideea că răul e în afara omului, કે પૈસા, મિલકત, એકપત્નીત્વ, મેં તેને નુકસાન કર્યું. એક વિચારધારા છે જે કહે છે કે કેટલાક લોકો ખરાબ છે, અન્ય, આ. તે શું છે? અને તે તેમને કેવી રીતે અલગ કરે છે? અત્યંત ક્રૂર અને અતાર્કિક રીતે: જાતિ દ્વારા, વંશનો અર્થ થાય છે. અને બાળકની વિચારસરણી આવી સુપરફિસિયલતાને નકારી કાઢશે! કુટુંબમાં તે કેવી રીતે માનવું, વસ્તીમાં એકલા રહેવા દો, માત્ર સારા અથવા બુદ્ધિશાળી અથવા નૈતિક લોકો જ જન્મે છે, અને બીજામાં, બરાબર વિરુદ્ધ? તમે કેવી રીતે કહી શકો કે ડાર્વિનવાદ આવા વિચારોને પ્રોત્સાહન આપે છે, જ્યારે ડાર્વિનનો સિદ્ધાંત પરિવર્તનશીલતા પર આધારિત છે, એટલે કે તફાવતો પર બરાબર? આપણે અનુમાન કરી શકીએ કે માત્ર એક વર્ગ સમાજ, જાતિઓ સાથે, 19મી સદીમાં યુરોપિયન સમાજ કેવો હતો, કદાચ એવું કંઈક ગળી જાય. અને લોકો માને છે કે તેઓ કોઈપણ વિચારથી શું ઇચ્છે છે, કોઈપણ પુસ્તકમાંથી.

સામ્યવાદ કામ કરવા માટે કહેવાય છે, પરંતુ તે યોગ્ય રીતે લાગુ કરવામાં આવ્યું ન હતું. કેટલાકને આશ્ચર્ય થાય છે કે ફાસીવાદ વિશે પણ આ કેમ નથી કહેવામાં આવતું. ત્યાં ઓછામાં ઓછું એક યુટોપિયા છે જે ફાસીવાદના યોગ્ય ઉપયોગની વાત કરે છે , ટૂંકી વાર્તા "માર્ચ પર જન્મેલા" માંથી એક (પર જન્મ 8 માર્ચ) આયોના પેટ્રા દ્વારા. તે યુટોપિયામાં, નારીવાદી (બીજું કેવી રીતે?), પુરુષો અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ તેઓ જેમ સ્ત્રીઓ ઈચ્છે છે, તેથી તેઓ હવે પિતૃસત્તા બનાવવા માટે સક્ષમ નથી. જૈવિક ક્રાંતિ, કેટલાક નારીવાદી સંશોધકોની આગેવાની હેઠળ, સમાજમાંથી દુષ્ટતા દૂર કરી. પુરુષો એવું જ જુએ છે અને વર્તે છે જે રીતે સ્ત્રીઓ ઈચ્છે છે (કેટલાક). એ સમાજમાં, જેમાં મહિલાઓનું વર્તન અને દેખાવ ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર હોય છે, તેમના જાતીય સ્વાદની જેમ, પરંતુ તેથી જ તે સમતાવાદી છે, વાસ્તવિક સમસ્યાઓ ઉકેલવા માટે ઘણી વધુ ઊર્જા છે, રોગ અને વૃદ્ધત્વ સહિત. વેલેરી સોલનાસ "ધ સ્કમ મેનિફેસ્ટો" માં પિતૃસત્તાના છુપાયેલા ખર્ચ તરફ ધ્યાન દોરે છે, જેમાં પુરૂષ આગેવાનો, કોઈપણ સ્તરે, તેઓ મુખ્યત્વે આઘાત કરવા માંગે છે, પછી સમસ્યાઓ હલ કરો. મોટાભાગે તેઓ તેમને ઉકેલવાનો ઢોંગ કરે છે. મહિલાઓને તેની જરૂર નથી.

Concluzia legată de o utopie „adevărată” e că trebuie să fie una feministă, સમતાવાદી સમાજ વિશે વાત કરવી, જેમાં તમામ કારણોથી પીડાય છે, ખાસ કરીને ગરીબી, દૂર કરવામાં આવે છે અથવા મોટા પ્રમાણમાં ઘટાડો થાય છે. તે લોકો વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ મહત્વપૂર્ણ છે, પણ લોકોની ગુણવત્તા. આ બધા સાથે સંબંધિત, મને લાગે છે કે એપીક્યુરસ સાચો હતો. સુખ તમને ગમે તેવા લોકો સાથે છે, જેઓ નૈતિક અને બુદ્ધિશાળી છે. જેમ તે તેના સમુદાયમાં હોત?