एक सच्चा स्वप्नलोक

व्युत्पत्तिशास्त्र में यूटोपिया का अर्थ कुछ ऐसा है जो कहीं नहीं है. लेकिन जैसा है वैसा ही दिखता है, ज्यादातर. ज़रूर, कोई भी काल्पनिक कृति उस युग और स्थान के बारे में बताती है जिसमें वह प्रकट हुई थी. दुःख की बात यह है कि यह उस स्थान और समय से बहुत दूर नहीं जाता. एक "वास्तविक" स्वप्नलोक वह होगा जो वास्तव में आपको चक्कर में डाल दे, वहाँ जो कुछ भी है उसे समझ नहीं आता. अब, जब सारी कला चौंकाने के लिए होती है, हॉलीवुड की काल्पनिक कहानियाँ, चाहे वे वैज्ञानिक भी हों, वे सबसे आम हैं. जो कुछ चौंकाने वाला है वह है बजट. कहानी किंडरगार्टन की है, और संदेश, अधिक से अधिक चौथी कक्षा. अब हम विचारों के भारी सूखे का सामना कर रहे हैं और रचनात्मकता में निवेश करने का साहस पहले से ही सर्वविदित है.

लेकिन एक बार यह अलग था? मानव दृष्टि एक समय असाधारण थी?

इन सवालों का जवाब देने के लिए, हमें पहले यह उत्तर देना होगा कि लोग यूटोपिया से क्या चाहते हैं. चूँकि उनके एक साथ बड़ी संख्या में एकत्र होने से, कठिन पदानुक्रमों के उद्भव के बाद से, लेकिन विशेषकर गुलामी की, लोगों को एहसास हुआ कि आप ऐसे समाज में वास्तव में खुश नहीं रह सकते, और वे स्वप्न देखने लगे कि क्या बदला जाना चाहिए. वे पहले खुश लोग थे? कहना मुश्किल, क्योंकि हम वास्तव में नहीं जानते कि दुनिया कैसी थी, अब वे कैसे संगठित थे 10000 साल. अब 10000 साल, कृषि के आगमन के बाद, हमारे पास कुछ सुराग हैं. गैर-कृषि समाज (हालाँकि यहाँ भी बारीकियाँ हैं), वे तथाकथित पारंपरिक समाज, शिकारियों का (वास्तव में इसका विपरीत अधिक सही होगा, भोजन का एक बहुत बड़ा प्रतिशत चुनकर उपलब्ध कराया जाता है- कैम 90%, लेकिन क्योंकि महिलाएं संग्रहकर्ता हैं...) वे विषमांगी थे, और वास्तव में कृषि वाले समय के लगभग उसी समय प्रकट हुए होंगे, अंतिम हिमनदी के बाद. हम जो जानते हैं वह यह है कि इन समाजों में मानसिक बीमारी दर्ज नहीं की जाती है, जैसे सिज़ोफ्रेनिया (वी. भूख की सभ्यता/मानवीकरण का दूसरा दृष्टिकोण). वहाँ जिसे हम अवसाद कहते हैं, वह है?

हालाँकि अफ़्रीका के कृषि प्रधान समाजों में हममें से सभी जातियाँ हैं, शायद कभी-कभी अधिक ज़ोर दिया जाता है, ईर्ष्या और साज़िश से, द्वेष, जब वे पश्चिम में आते हैं तो मानसिक बीमारी की दर बहुत बढ़ जाती है, कुछेक बार, विशेषकर आप्रवासियों की दूसरी पीढ़ी में. उन लोगों के लिए ध्यान दें जो कट्टरपंथ के बारे में बात करते रहते हैं जब वे इस श्रेणी में आने वाले युवाओं द्वारा किए गए ऐसे "आतंकवादी" हमलों का वर्णन करते हैं. ग्रेट ब्रिटेन के एक मनोचिकित्सक ने इस परिकल्पना को आगे बढ़ाया, वियना में एक मनोरोग कांग्रेस में प्रस्तुत किया गया, 2010, वह पारिवारिक संबंध है, घरेलू क्षेत्रों में ग्रामीण संबंधों के प्रकार, वही होगा जो सुरक्षा प्रदान करता है. वहाँ विस्तृत परिवार हैं, एड्स से पहले कोई अनाथ नहीं था, वास्तव में कोई भी पीछे नहीं बचा था, भले ही वह गरीबी ही क्यों न हो. अगर हम उनकी आदतों को भी नहीं जानते (काले अफ्रीकियों का, लेकिन न केवल, साथ ही मध्य पूर्वी लोग, अयान हिरसी अली ने इसके लिए आलोचना की) घर पैसे भेजने के लिए, उनके विस्तारित परिवारों की मदद करने के लिए, शायद हमारे लिए इसे समझना कठिन होगा. वे सोचते हैं कि ऐसा न करना हमारे प्रति क्रूरता है. यह हमें प्रगति-विरोधी चीज़ लगती है, वंशवाद आदि. अफ़्रीका में अविश्वसनीय भ्रष्टाचार इन रीति-रिवाजों से संबंधित है. मैं अपने चचेरे भाई को स्टोर पर कैसे लाऊं और उसे भुगतान कैसे करवाऊं?? जब वह मुसीबत में हो तो मैं उसकी मदद कैसे नहीं कर सकता? यदि सामाजिक भूमिका (सेवा) मुझे अनुमति देता है?

हमें नहीं पता कि वे कैसा महसूस करते हैं, क्योंकि हम उनकी तरह बड़े नहीं हुए, लेकिन अगर हम मानसिक बीमारियों पर नजर डालें, यह बेहतर लगता है. ऐसा लगता है कि अन्य संकेत बेहतरी की ओर इशारा कर रहे हैं. और क्योंकि वे बेहतर महसूस करते हैं, बेहतर व्यवहार करें. कैसी होगी उस खौफनाक कहानी का पता लगानामक्खियों का राजा यह वास्तविक सहयोग से होगा, एकजुटता और अच्छा संगठन, नियमों का सम्मान किया गया, पारंपरिक समाजों के बच्चों के मामले में? और फिर भी कुछ दशक पहले न्यू गिनी के कुछ किशोरों के मामले में ऐसा ही हुआ था, जिनकी जहाज़ एक रेगिस्तानी द्वीप पर डूब गई थी।. जहाज़ में डूबे बच्चों को कठिन परिस्थितियों से गुज़रना पड़ा, भोजन की कमी, जब तक उन्हें खोजा नहीं गया. और, ठीक इसलिए क्योंकि वे अंग्रेज नहीं थे, उन्होंने एक अच्छा आंकड़ा बनाया. ज़रूर, वे एक दूसरे को जानते थे. और वे दोस्त बने रहे. ऐसी किसी चीज़ के बारे में कौन फिल्म बनाएगा?
हालाँकि ये डेटा, बल्कि अन्य भी, सुझाव देता है कि समानता, एकजुटता, सख्त पदानुक्रम का अभाव, वे खुशी के स्रोत हैं. लोग प्राकृतिक आपदाओं को स्वीकार कर सकते हैं, यहां तक ​​कि माल्थस का कहना है कि यह अविश्वसनीय है कि आबादी आपदाओं से कितनी जल्दी उबर जाती है, जिसकी तुलना युद्धों से नहीं की जा सकती. मनुष्य प्रकृति की बुराई को स्वीकार कर सकता है, लेकिन साथियों का नहीं. क्योंकि दर्द के अलावा, पुरुषों की आक्रामकता अपमान लाती है. ऐसा लगता है कि उपरोक्त सामग्रियों का जातीयता और संस्कृति पर समान प्रभाव पड़ता है. नॉर्डिक देशों को शीर्ष पर रखने वाले सभी प्रसन्नता अध्ययन एक ही बात सुझाते हैं. और अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, वहाँ व्यावहारिक रूप से रहने के लिए कोई जगह नहीं है! आर्कटिक सर्कल में कैसे खुश रहें?! आंकड़ों से पता चलता है कि ब्रिटेन में सबसे ज्यादा खुशी हासिल की गई 1976, जब अधिकतम सामाजिक और भौतिक समानता दर्ज की गई. एक डॉक्यूमेंट्री में दिखाया गया है कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, हालाँकि वहाँ गरीबी और भोजन की कमी थी, लोगों को बेहतर महसूस हुआ, वे ब्रिटेन में अधिक समय तक रहे. हंगरी में, साम्यवाद के पतन के बाद, जो उसी, गरीबी कम हुई है, लेकिन जीवन प्रत्याशा कम हो गई है, उसी डॉक्यूमेंट्री के अनुसार. लोग स्वतंत्रता की अपेक्षा समानता को प्राथमिकता देते हैं, सर्ज मोस्कोविसी जैसे समाजशास्त्रियों पर विचार करें. कई कैदियों की दुविधा के अध्ययन से पता चलता है कि लोग किसी इंसान द्वारा अन्याय किए जाने से कितना नफरत करते हैं, कार से नहीं. शायद वे लोग जिन्हें साम्यवाद पर पछतावा है, तानाशाही और गरीबी को नजरअंदाज करना, मैं वास्तव में इसे महसूस करता हूं? लेकिन लेनिनवादी तानाशाही सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण सामान्यीकृत अपमान थी. लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ लोग भूल गये हैं.

वास्तव में, यदि हम सर्वाधिक सफल यूटोपिया को लें, वह है, ईसाई धर्म और छोटा रिश्तेदार, इसलाम, मैं इसके बारे में बात कर रहा हूं. ईसाई धर्म में लोगों के बीच अब कोई मतभेद नहीं हैं, धन का, बजी, सेक्स. इस्लाम में उम्मा का गठन होता है, एक मुस्लिम समुदाय जो पूरी पृथ्वी पर होना चाहिए (मैंने पहले ऐसा कुछ कहाँ देखा है??) जहां कोई गुलाम नहीं हैं, जहां के नेता धार्मिक हैं, लेकिन वे बहुत संयमित रहते हैं और समान व्यवहार करते हैं. और कई पीढ़ियों तक ऐसा ही रहा, जब तक...प्रतिभाशाली राजनेताओं ने खुद को खलीफा के रूप में थोपा और नियमों पर कब्ज़ा नहीं कर लिया (वी. अंसारी "बदली हुई नियति" में). साम्यवाद, कई राय के बाद, यह वास्तव में ईसाई धर्म का दूसरा रूप है. मठों और एस्सेन्स को वास्तविक साम्यवादी समुदायों के उदाहरण के रूप में देखा जाता है. यहां किबुत्ज़िम भी जोड़ा गया है.
साम्यवाद और इस्लाम की विफलता तो जगजाहिर है. कारण क्या है?? मानव प्रकृति, मानक उत्तर लगता है. ख़राब गुणवत्ता, लोगों का स्वार्थ, यह सबसे आम कारण प्रतीत होता है. उन्हीं कारणों से, कुछ भी काम नहीं करता, पूंजीवाद सहित. Isaiah Berlin în culegerea de eseuri sub numele „Adevăratul studiu al omenirii”, अनेक रूसी लेखकों का हवाला देते हुए और उनका विश्लेषण करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि बेहतर समाज संभव नहीं है, कि आपको यह भी नहीं पता होगा कि इसे कैसे बनाया जाता है, और यदि आप चाहें. और यह वैसे भी काम नहीं करेगा. संसार में दुःख दूर नहीं हो सकते, उन्होंने विश्वास किया. जब दुनिया को बदलने की बात आती है तो कुछ भी समझ में नहीं आता है. ज़रूर, रूस में सामाजिक भलाई की कल्पना करना भी कठिन था, अत्यधिक असमानताओं वाला देश, जिसमें कैथरीन के समय और उसके बाद गुलामी के आठ रूप कानूनी थे. जिस प्रकार शास्त्रीय भारत में सामाजिक भलाई अकल्पनीय थी, जातियों और उसके पदानुक्रम-संबंधी वर्जनाओं के साथ. वहां बौद्ध धर्म का जन्म कैसे नहीं हो सकता? एकमात्र समाधान हार मान लेना था, एकांत, अंदर जीवन.

रूस ने वह पीड़ा दिखा दी है (और गुलामी) सफलतापूर्वक निर्यात किया जा सकता है. और इतिहास गवाह है कि अगर आप गरीबी हटा दें और थोड़ी समानता दे दें तो कई चमत्कार हो सकते हैं. मैं ग्रीस का उदाहरण दिये बिना नहीं रह सकता, एक देश 85% पर्वत, युद्ध से पहले बहुत गरीब. और उसके बाद... हमारे दादा-दादी और परदादा-परदादा अब ग्रीस की यात्रा पर कितने आश्चर्यचकित होंगे! लोग पहले की तुलना में अब भिन्न हैं, वे अलग तरह से व्यवहार करते हैं. क्या कोई ग्रीस में इतनी कम चोरी की कल्पना कर सकता है? लेकिन का संकट 2009 यूनानी समाज स्पष्ट रूप से परिवर्तित हो गया, आत्महत्या की दर बहुत बढ़ गयी है. अधिकांश सामाजिक समस्याएं गरीबी से शुरू होती हैं.

अतीत के यूटोपिया ने दुःख के किन कारणों के बारे में बात की?? हम यूटोपिया का वर्गीकरण उन सामाजिक समस्याओं के अनुसार कर सकते हैं जिन्हें वे दुनिया में बुराई के लिए जिम्मेदार मानते हैं, और क्या, एक बार निकाला गया, ख़ुशी की ओर ले जाता (उदार?).  प्राचीन लेखों में, प्लेटो से लेकर पुराने नियम तक, बुराई मनुष्य में थी, एक स्वाभाविक रूप से अनैतिक प्राणी. अटलांटिस में, पुरुषों में काफी हद तक दैवीय प्रकृति थी, उन्हें नैतिकता किसने दी?. पुराने नियम में मनुष्य पतित है, लेकिन ख़ुशियाँ वैसे भी कृषि और सभ्यता से पहले मौजूद थीं. स्वर्ग प्राकृतिक प्रचुरता से मिलता है, जहां लोगों को काम करने की जरूरत नहीं है. और जहां वे बराबर हैं. पारंपरिक शिकारी-संग्रहकर्ता समाजों के लिए एक रूपक? शायद पूर्व के समाजों में, यह विषाद मौजूद है. शायद ऐसे समाजों के साथ उनके संपर्क अभी भी स्मृति में थे (पुराने लेखन की उपस्थिति पर भी विचार करें). स्थानीय समाजों ने स्वयं पुराने समाजों के कई तत्वों को बरकरार रखा, प्रीक्लेवागिस्ट. यूरोप में शास्त्रीय दास प्रथा थी. यह दुनिया के इस हिस्से में यूटोपिया से भी अनुपस्थित नहीं है.

गणतंत्रप्लेटो जाति-आधारित भारतीय समाज में खतरनाक रूप से बहुत कुछ लाता है. वहां मजदूर वर्ग है, सैनिकों का, बल्कि शासक वर्ग भी, ज्ञान से अनुप्राणित. केवल कुलीन लोग ही शासन कर सकते हैं, लेकिन दूसरों में भी गुण होने चाहिए, साहस और शक्ति से, संयम में. हर कोई अपनी जगह जानता है, सब कुछ सुचारू रूप से चलता है.

थॉमस मोर विकसित होता है, „Utopia” (में लिखा है 1515) वह हमारे करीब मॉडलों जैसा दिखता है, शायद इसीलिए यह अधिक भयावह है. उनका आदर्श समाज एक राजा द्वारा शासित होता है, उच्च प्रशासनिक पदों पर निर्वाचित अधिकारी होते हैं, लेकिन...ज्यादातर लोग चुनाव में भाग नहीं ले पाते क्योंकि वे पेशेवर संगठनों में फंसे रहते हैं. यह हम ना भूलें, यह श्रेणियों का समय था, जिसका एकाधिकार भविष्य की बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांतियों के लिए एक समस्या थी. सबसे अच्छा हिस्सा अभी आना बाकी है. यूटोपिया में दास होते हैं, जो पूरी मेहनत करते हैं. इन्हें मौत की सज़ा पाए आप्रवासियों और कैदियों में से भर्ती किया जाता है. वास्तव में, काल्पनिक! लेकिन दूसरों के लिए, जो काफी काम करते हैं. कोई निजी संपत्ति नहीं है, पैसे नहीं हैं, लोगों के बीच मतभेद छोटे हैं. समाज एकरूप है, और कला मौजूद नहीं है. लेवलिंग प्रभाव का अंतर्ज्ञान जिसमें निजी संपत्ति को बंद कर दिया जाता है, e remarcabilă. Dar măcar e libertate de religie…

O utopie cu efecte care pare și mai mult… या डायस्टोपिया और उसे थॉमस बेल बंद कर देता है, „Cetatea Soarelui” (सूर्य का शहर). शुद्ध साम्यवाद है, अच्छी तरह से लागू, हर चीज में समानता के साथ, शयन कक्ष से भोजन कक्ष तक. निजी संपत्ति के बाद यह सबसे बड़ी बुराई है, कैम्पानेला एकपत्नी परिवार भी लाता है. इस समाज में जो पोल पॉट से मिलता जुलता है, नेतृत्व वैज्ञानिक-पुजारियों का है जो सब कुछ प्रकृति के नियमों के अनुसार करते हैं. यह कितना परिचित लगता है, यदि आप जानते हैं कि समाजवाद वैज्ञानिक था!

यह दिलचस्प है कि संपत्ति से परे, बानी, एक और बुराई थी एकपत्नीत्व. और सबसे पहले कम्युनिस्टों ने इसे देखा, लेकिन ऐसा लगता है कि पितृसत्ता, यानी महिलाओं पर हावी होने की चाहत, अधिक मजबूत था. स्टालिन ने फैसला किया कि महिलाओं को माँ की महान भूमिका में फिर से प्रवेश करना होगा, एलेक्जेंड्रा कोल्लोंताई के बाद, रूसी क्रांति की एक अग्रणी नारीवादी, उन्होंने यौन स्वतंत्रता के बारे में बहुत सारी बातें की थीं. एकपत्नीत्व के आलोचकों को यह समझ में नहीं आया कि यह पितृसत्ता द्वारा लाया गया था.
किसी ने नहीं सोचा था कि भयावह असमानताओं के मूल में क्या होगा, समाज में हिंसा का, दुःख के मुख्य स्रोत, ईर्ष्या सहित, यह होगा...पितृसत्ता? Societățile matriliniare erau studiate, तथापि, हालाँकि थोड़ा सा, एंगेल्स सहित "परिवार की उत्पत्ति" में उनके बारे में बात करते हैं, निजी संपत्ति और राज्य की". लेकिन एक उल्लेखनीय लेखक, मौलिक सोच के साथ, जो जीव विज्ञान को समझते थे, चार्लोट पर्किन्स, ऐसा यूटोपिया लिखा. „Herland”. Sigur că acea societate e feministă, महिलाओं का वर्चस्व. यह हिंसा रहित समाज है, अपराध, युद्धों का, अन्य लोगों पर प्रभुत्व का. महिलाएं बुद्धिमान और नैतिक होती हैं, उनके बीच मतभेद के कोई संकेत नहीं हैं, कपड़ों के मामले में भी नहीं. यह अलैंगिक रूप से प्रजनन करता है, और वे पुरुषों के बारे में भी नहीं जानते. दुनिया इस बुराई से कैसे बच गयी?? हिंसा के माध्यम से, आपको लगता होगा, यदि आपको प्रबुद्धता क्लासिक्स या मार्क्स को उद्धृत करना हो. ज़रूर, पुरुषों ने अकेले सत्ता नहीं छोड़ी, आशा के अनुसार. प्रकृति के रोष, अधिक विशेष रूप से सदियों पहले एक ज्वालामुखी विस्फोट में अधिकांश लोगों की मौत हो गई थी. जो बचे वे गुलाम बन गये, फिर उनकी हत्या कर दी गई.

यह समाज कुछ मौजूदा समाजों से मिलता जुलता है? अविश्वसनीय, देना. ऐसे सर्व-महिला समुदाय वर्षों से अस्तित्व में हैं 60-70, नारीवाद के स्वर्णिम वर्ष. अधिकांश सदस्य समलैंगिक थे, और धारा को अलगाववादी तक कहा गया. संबंधित महिलाएं, कई अभी भी जीवित हैं, उनका मानना ​​था कि ऐसे समाज में जहां पुरुष भी हों, एक महिला के लिए खुश रहना संभव नहीं है, क्योंकि वह जो भी करेगा, वे उसका शोषण और दुर्व्यवहार करेंगे. इन महिलाओं ने पुरुषों से पूर्ण अलगाव की खेती की. वे इस हद तक चले गए कि गर्भपात के अधिकार का भी समर्थन नहीं किया. पुरुषों से परहेज करने वाली महिला को गर्भपात की क्या जरूरत थी? भले ही ये समुदाय आर्थिक और राजनीतिक कारणों से लुप्त हो गए हैं, यह मानसिकता अब भी मौजूद है, खासकर लैटिन अमेरिका में, क्षेत्र के अत्यंत हिंसक समाजों में. वहां महिलाएं समलैंगिकता और अलगाव को एकमात्र वांछनीय विकल्प के रूप में देखती हैं, भले ही शायद ही संभव हो.

निष्कर्ष यह होगा कि एक "सच्चा" स्वप्नलोक नारीवादी होगा, वह दुनिया पितृसत्तात्मक नहीं होगी. हम समानता की बात कैसे कर सकते हैं?, न्याय का, पितृसत्ता में? जब सभी संस्थाएं महिलाओं पर हावी होने और उनका शोषण करने के लिए बनाई गई हैं? इस दुनिया में हम खुशियों की बात कैसे कर सकते हैं? समस्या यह है कि महिलाओं को यह भी नहीं पता कि आज़ाद होना क्या होता है. Majoritatea utopiilor pornesc de la ideea că răul e în afara omului, वह पैसा, संपत्ति, एक ही बार विवाह करने की प्रथा, मैंने उसे चोट पहुंचाई. एक विचारधारा है जो कहती है कि कुछ लोग बुरे होते हैं, अन्य, यह. वह क्या है? और यह उन्हें कैसे अलग करता है? सबसे क्रूर और अतार्किक तरीके से: जाति से, जिसका अर्थ है वंश. और एक बच्चे की सोच ऐसी सतहीपन को अस्वीकार कर देगी! एक परिवार में इस पर कैसे विश्वास करें, आबादी में अकेले रहने दो, केवल अच्छे या बुद्धिमान या नैतिक लोग ही पैदा होते हैं, और दूसरे में, बिल्कुल विपरीत? आप यह कैसे कह सकते हैं कि डार्विनवाद ऐसे विचारों को प्रोत्साहित करता है, जब डार्विन का सिद्धांत परिवर्तनशीलता पर आधारित है, यानी बिल्कुल मतभेदों पर? हम अनुमान लगा सकते हैं कि यह केवल एक वर्ग समाज है, जातियों के साथ, 19वीं सदी में यूरोपीय समाज कैसा था, शायद ऐसा कुछ निगल लें. और लोग वही मानते हैं जो वे किसी विचार से चाहते हैं, किसी किताब से.

कहा जाता है कि साम्यवाद काम करता है, लेकिन इसे ठीक से लागू नहीं किया गया. कुछ लोग आश्चर्य करते हैं कि फासीवाद के बारे में भी ऐसा क्यों नहीं कहा जाता. कम से कम एक यूटोपिया है जो फासीवाद के सही अनुप्रयोग की बात करता है , लघुकथा "बॉर्न ऑन मार्च" से एक (पर पैदा हुआ 8 मार्च) इओना पेट्रा द्वारा. उस स्वप्नलोक में, नारीवादी (और कैसे?), पुरुष मौजूद हैं, लेकिन वे वैसे ही हैं जैसे महिलाएं चाहती हैं, इसलिए वे अब पितृसत्ता बनाने में सक्षम नहीं हैं. एक जैविक क्रांति, कुछ नारीवादी शोधकर्ताओं के नेतृत्व में, समाज से बुराई दूर की. पुरुष वैसे ही दिखते और व्यवहार करते हैं जैसे महिलाएँ उनसे चाहती हैं (कुछ). उस समाज में, जिसमें महिलाएं बहुत अलग व्यवहार करती हैं और दिखती हैं, उनके यौन स्वाद की तरह, लेकिन यही कारण है कि यह समतावादी है, वास्तविक समस्याओं को हल करने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा है, जिसमें बीमारी और बुढ़ापा भी शामिल है. वैलेरी सोलानास ने "द स्कम मेनिफेस्टो" में पितृसत्ता की छिपी लागतों की ओर ध्यान आकर्षित किया है, जिसमें पुरुष नेता हैं, किसी भी स्तर पर, वे मुख्यतः चौंकाना चाहते हैं, फिर समस्याओं का समाधान करें. अधिकांश समय वे उन्हें हल करने का दिखावा करते हैं. महिलाओं को इसकी जरूरत नहीं है.

Concluzia legată de o utopie „adevărată” e că trebuie să fie una feministă, समतामूलक समाज की बात करने के लिए, जिसमें सभी कारणों से कष्ट होता है, विशेषकर गरीबी, हटा दिया जाता है या बहुत कम कर दिया जाता है. यह लोगों के बीच की बातचीत है जो मायने रखती है, बल्कि लोगों की गुणवत्ता भी. इन सब से सम्बंधित, मुझे लगता है कि एपिकुरस सही था. ख़ुशी उन लोगों के साथ है जिन्हें आप पसंद करते हैं, जो नैतिक और बुद्धिमान हैं. जैसा कि उनके समुदाय में होता?