एक वास्तविक यूटोपिया

यूटोपियाको व्युत्पत्तिको अर्थ कतै नभएको कुरा हो. तर यो कस्तो छ जस्तो देखिन्छ, प्रायः. पक्का, फिक्शनको कुनै पनि कामले त्यो युग र ठाउँको कुरा गर्छ जुन यो देखा पर्यो. दुःखको कुरा के हो भने त्यो ठाउँ र समयबाट धेरै टाढा भइसकेको छैन. एक "वास्तविक" यूटोपिया एक हो जसले वास्तवमा तपाईंलाई चक्कर लगाउँछ, त्यहाँ भएको केहि पनि बुझिन. अब, जब सबै कलालाई स्तब्ध पार्ने हो, हलिउड काल्पनिक कथाहरू, तिनीहरू पनि वैज्ञानिक हुन, तिनीहरू सबैभन्दा सामान्य छन्. त्यो सब बजेट हो. कथा बालवाडीको छ, र सन्देश, बढीमा ४ कक्षा. हामी अहिले विचारहरूको ठूलो खडेरी अनुभव गर्दैछौं र रचनात्मकतामा लगानी गर्ने साहस पहिले नै थाहा छ।.

तर यो एक पटक फरक थियो? मानव दृष्टि कुनै समय असाधारण थियो?

यी प्रश्नहरूको जवाफ दिन, हामीले पहिले जवाफ दिनुपर्छ कि मानिसहरू यूटोपियाबाट के चाहन्छन्. किनकि तिनीहरूको ठूलो संख्यामा भेला भएको थियो, कडा पदानुक्रमको उदय संग, तर विशेष गरी दासत्वको, यस्तो समाजमा तपाई साँच्चै खुशी हुन सक्नुहुन्न भन्ने कुरा मानिसहरूले बुझेका छन्, र तिनीहरूले के परिवर्तन गर्नुपर्छ भनेर सपना देख्न थाले. तिनीहरू पहिले खुशी मानिसहरू थिए? भन्न गाह्रो, किनभने हामीलाई संसार कस्तो थियो भन्ने थाहा छैन, तिनीहरू अब कसरी संगठित थिए 10000 वर्ष पुरानो. अब 10000 वर्ष पुरानो, कृषिको आगमन पछि, हामीसँग केही सुरागहरू छन्. गैर-कृषि समाज (यद्यपि यहाँ पनि सूक्ष्मताहरू छन्), ती तथाकथित परम्परागत समाजहरू, शिकारी जम्मा गर्नेहरूको (वास्तवमा उल्टो अधिक सही हुनेछ, कि खानाको एक धेरै ठूलो प्रतिशत छनोट द्वारा प्रदान गरिन्छ- क्यामेरा 90%, तर महिलाहरू भेला हुने भएकाले...) तिनीहरू विषम थिए, र वास्तवमा कृषिको रूपमा एकै समयमा देखा परेको थियो, अन्तिम हिमनदी पछि. हामीलाई के थाहा छ मानसिक रोग यी समाजहरूमा रेकर्ड गरिएको छैन, जस्तै schizophrenia (वि. भोकको सभ्यता / मानवीकरणको अर्को दृष्टिकोण). त्यहाँ जसलाई हामी डिप्रेसन भन्छौं?

यद्यपि अफ्रिकाको कृषि समाजमा हामीबाट सबै जातिहरू छन्, सायद कहिलेकाहीँ बढी जोडदार, ईर्ष्या र षड्यन्त्रबाट, द्वेष, जब तिनीहरू पश्चिममा आउँछन् मानसिक रोगको दर धेरै बढ्छ, केही पटक, विशेष गरी आप्रवासीहरूको दोस्रो पुस्तामा. कट्टरपन्थीको बारेमा कुरा गरिरहनेहरूलाई ध्यान दिनुहोस् जब उनीहरूले यस श्रेणीमा परेका युवाहरूद्वारा "आतंकवादी" आक्रमणहरू वर्णन गर्छन्।. ग्रेट ब्रिटेनका एक मनोचिकित्सकले परिकल्पनालाई अगाडि बढाए, भियना मा एक मनोचिकित्सक सम्मेलन मा प्रस्तुत, 2010, कि पारिवारिक सम्बन्ध, घर क्षेत्र मा ग्रामीण सम्बन्ध को प्रकार, सुरक्षा प्रदान गर्ने कुरा हुनेछ. त्यहाँ विस्तारित परिवारहरू छन्, एड्स अघि अनाथ थिएनन्, कोही पनि साँच्चै पछाडि छोडिएको थिएन, गरिबी भए पनि. यदि हामीले उनीहरूको बानीहरू पनि थाहा पाएनौं भने (कालो अफ्रिकीहरूको, तर मात्र होइन, साथै मध्य पूर्वी मानिसहरू, यसका लागि अयान हिर्सी अलीले आलोचना गरेका थिए) घरमा पैसा पठाउन, उनीहरूको विस्तारित परिवारहरूलाई मद्दत गर्न, सायद यो बुझ्न हामीलाई गाह्रो हुनेछ. उनीहरूलाई लाग्छ कि हामीले त्यसो नगर्नु क्रूर हो. यो हाम्रो लागि प्रगति विरोधी केहि देखिन्छ, जनजाति आदि. अफ्रिकामा अविश्वसनीय भ्रष्टाचार यी प्रथाहरूसँग सम्बन्धित छ. मेरो चचेरे भाईलाई पसलमा आउन र उसलाई तिर्न कसरी ल्याउने? उहाँ समस्यामा परेको बेला म कसरी उहाँलाई मद्दत गर्न सक्दिन? यदि सामाजिक भूमिका हुन्छ (सेवा) मलाई अनुमति दिन्छ?

उनीहरूलाई कस्तो लाग्छ हामीलाई थाहा छैन, किनभने हामी तिनीहरूजस्तै हुर्केका छैनौं, तर यदि हामी मानसिक रोगहरू हेर्छौं, यो राम्रो देखिन्छ. यस्तो देखिन्छ कि अन्य संकेतहरूले राम्रो संकेत गर्दछ. र किनभने तिनीहरू राम्रो महसुस गर्छन्, राम्रो व्यवहार गर्नुहोस्. कस्तो होला थाहा पाउँदा त्यो डरलाग्दो कथाझिंगाको राजा यो वास्तविक सहयोग संग हुनेछ, एकता र राम्रो संगठन, नियमहरू सम्मान, परम्परागत समाजका बालबालिकाको हकमा? र अझै पनि यो केहि दशक अघि न्यू गिनीका केही किशोरहरूको एउटा मरुभूमि टापुमा जहाज डुबेको मामलामा भएको थियो।. जहाज भत्किएका बालबालिकाहरू कठिन परिस्थितिबाट गुज्रिएका थिए, खाद्यान्न अभाव, तिनीहरू पत्ता नलागेसम्म. र, ठ्याक्कै किनभने तिनीहरू अंग्रेजी थिएनन्, तिनीहरूले राम्रो फिगर बनाए. पक्का, उनीहरु एक अर्कालाई चिन्थे. र तिनीहरू साथी बने. यस्तो विषयमा कसले फिल्म बनाउला ??
यद्यपि यी डाटा, तर अरू पनि, समानताको सुझाव दिन्छ, एकता, कडा पदानुक्रमको अभाव, तिनीहरू खुशीका स्रोत हुन्. प्राकृतिक प्रकोपलाई जनताले स्वीकार गर्न सक्छन्, माल्थसले पनि प्रकोपबाट जनसङ्ख्या कति चाँडो निको हुन्छ भन्ने कुरा अविश्वसनीय छ भन्छन्, जुन युद्धसँग तुलना गर्दैन. मानिसले प्रकृतिको खराबीलाई स्वीकार गर्न सक्छ, तर साथीहरूको होइन. किनकी पीडा बाहेक, पुरुषको आक्रामकताले अपमान ल्याउँछ. यस्तो देखिन्छ कि माथिका सामग्रीहरूले जातीय र संस्कृतिमा समान प्रभाव पार्छ. नर्डिक देशहरूलाई शीर्षमा राख्ने सबै खुशी अध्ययनहरूले एउटै कुराको सुझाव दिन्छ. र यदि तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने, त्यहाँ बस्नको लागि व्यावहारिक रूपमा कुनै ठाउँ छैन! आर्कटिक सर्कलमा कसरी खुसी हुन?! तथ्याङ्कले देखाउँछ कि बेलायतमा सबैभन्दा बढी खुशी प्राप्त भएको थियो 1976, जब अधिकतम सामाजिक र भौतिक समानता रेकर्ड गरिएको थियो. वृत्तचित्रले दोस्रो विश्वयुद्धको बेला देखाउँछ, यद्यपि त्यहाँ गरिबी र खाद्यान्नको अभाव थियो, मानिसहरूले राम्रो महसुस गरे, उनीहरू बेलायतमा लामो समय बसे. हंगेरी मा, साम्यवादको अन्त्य पछि, उस्तै, गरिबी घटेको छ, तर जीवन प्रत्याशा घटेको छ, एउटै वृत्तचित्र अनुसार. जनताले स्वतन्त्रताभन्दा समानतालाई प्राथमिकता दिन्छन्, सर्ज मोस्कोविची जस्ता समाजशास्त्रीहरूलाई विचार गर्नुहोस्. धेरै कैदीको दुविधा अध्ययनले देखाउँछ कि मानिसहरूले मानव द्वारा अन्याय गरेकोमा कति घृणा गर्छन्, कार द्वारा होइन. सायद साम्यवादलाई पछुताउनेहरू, तानाशाही र गरिबीलाई बेवास्ता गर्दै, म वास्तवमा यो महसुस गर्छु? तर लेनिनवादी तानाशाहीहरू पहिलो र प्रमुख सामान्यीकृत अपमान थिए. तर कतिपयले बिर्सिसकेको देखिन्छ.

वास्तवमा, यदि हामीले सबैभन्दा सफल यूटोपियाहरू लियौं, त्यो हो, ईसाई धर्म र कान्छो नातेदार, इस्लाम, म यसको बारेमा कुरा गर्दैछु. क्रिस्चियन धर्ममा मानिसहरू बीच कुनै भिन्नता छैन, धन को, बज्यो, सेक्स. इस्लाममा, उम्मा बनाइएको छ, मुस्लिम समुदाय जुन पृथ्वीभरि हुनुपर्छ (मैले यस्तो पहिले कहाँ देखेको छु??) जहाँ दासहरू छैनन्, जहाँ नेताहरू धार्मिक छन्, तर तिनीहरू धेरै नम्रतापूर्वक बाँच्छन् र समान रूपमा व्यवहार गर्छन्. र धेरै पुस्ताको लागि यो यस्तै थियो, जबसम्म... प्रतिभाशाली राजनीतिज्ञहरूले आफूलाई खलीफाको रूपमा थोपाए र नियमहरू हडप्यो (वि. "बदलिएको भाग्य" मा अन्सारी). साम्यवाद, धेरै राय पछि, यो वास्तवमा ईसाई धर्मको अर्को रूप हो. मठ र Essenes वास्तविक कम्युनिष्ट समुदाय को उदाहरण को रूप मा पारित गरिएको छ. Kibbutzim पनि यहाँ थपिएको छ.
साम्यवाद र इस्लामको असफलता पहिले नै थाहा छ. कारण के हो? मानव प्रकृति, मानक जवाफ सुनिन्छ. खराब गुणस्तर, मानिसहरूको स्वार्थ, यो सबैभन्दा सामान्य कारण देखिन्छ. एउटै कारणले, केहि काम गर्दैन, पुँजीवाद सहित. Isaiah Berlin în culegerea de eseuri sub numele „Adevăratul studiu al omenirii”, उद्धृत र असंख्य रूसी लेखकहरूको विश्लेषण, राम्रो समाज सम्भव छैन भन्ने निष्कर्षमा पुग्छ, कि तपाईलाई यो कसरी बनाउने भनेर पनि थाहा छैन, र यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने. र यो जे भए पनि काम गर्दैन. संसारमा दुःख हटाउन सकिँदैन, तिनीहरूले विश्वास गरे. संसार परिवर्तन गर्ने कुरामा कुनै पनि कुराको अर्थ हुँदैन. पक्का, रूसमा सामाजिक भलाइको कल्पना गर्न पनि गाह्रो थियो, चरम असमानताको देश, जसमा क्याथरिनको समयमा र त्यसपछिका आठ प्रकारका दासत्व कानुनी थिए. जसरी शास्त्रीय भारतमा सामाजिक सद्भाव अकल्पनीय थियो, जात र यसको पदानुक्रम सम्बन्धित वर्जितहरु संग. त्यहाँ बुद्ध धर्म कसरी जन्मिदैन? त्याग गर्नु एउटै उपाय थियो, आइसोलेसन, जीवन भित्र.

रूसले त्यो पीडा देखाएको छ (र दासत्व) सफलतापूर्वक निर्यात गर्न सकिन्छ. र इतिहासले देखाएको छ कि गरिबी हटाएर समानता दिनुभयो भने धेरै चमत्कार गर्न सकिन्छ. म ग्रीसको उदाहरण दिन सक्दिन, एक देश 85% पहाड, युद्ध अघि भयानक गरीब. र पछि... हाम्रा हजुरबा हजुरआमा र हजुरबा हजुरआमालाई अहिले ग्रीस भ्रमण गर्न कत्ति स्तब्ध हुनेछ! मान्छे पहिले भन्दा अहिले फरक छ, तिनीहरू फरक व्यवहार गर्छन्. के कसैले ग्रीसमा यति थोरै चोरी गरेको कल्पना गर्न सक्छ? तर संकट 2009 देखिने ग्रीक समाज परिवर्तन, आत्महत्या दर धेरै बढेको छ। अधिकांश सामाजिक समस्याहरू गरिबीबाट सुरु हुन्छन्.

विगतका यूटोपियाहरूले दुखको कारणहरू के के कुरा गरे? हामी यूटोपियाहरूको वर्गीकरण गर्न सक्छौं जुन सामाजिक समस्याहरूले उनीहरूलाई संसारमा खराबीको लागि जिम्मेवार ठान्छन्, र कुन, एक पटक हटाइयो, खुशीको लागि नेतृत्व गर्थे (उदार?).  पुरातन लेखहरूमा, प्लेटो देखि पुरानो नियम सम्म, मानिसमा खराबी थियो, एक स्वाभाविक अनैतिक प्राणी. एटलान्टिस मा, पुरुषहरूमा धेरै हदसम्म ईश्वरीय स्वभाव थियो, उनीहरूलाई नैतिकता के दियो. पुरानो नियममा मानिस पतन भएको छ, तर कृषि र सभ्यता भन्दा पहिले खुशी थियो. स्वर्ग प्राकृतिक प्रचुरता द्वारा दिइएको छ, जहाँ मानिसहरूलाई काम गर्न आवश्यक छैन. र जहाँ तिनीहरू बराबर छन्. परम्परागत शिकारी-संग्रहकर्ता समाजहरूको लागि एक रूपक? सायद पूर्वका समाजहरूमा, यो नोस्टाल्जिया अवस्थित छ. सायद यस्ता समाजसँगको उनीहरूको सम्पर्क अझै सम्झनामा थियो (पुरानो लेखनको उपस्थितिलाई पनि विचार गर्दै). पुराना समाजका धेरै तत्वहरूलाई स्थानीय समाजहरूले आफैं राखेका छन्, preclavagiste. युरोपमा शास्त्रीय दासत्व थियो. यो संसारको यस भागमा पनि यूटोपियाबाट अनुपस्थित छैन.

गणतन्त्रप्लेटोले जातिय-आधारित भारतीय समाजमा खतरनाक रूपमा धेरै ल्याउँछ. त्यहाँ मजदुर वर्ग छ, सैनिकहरूको, तर शासक वर्ग पनि, बुद्धि द्वारा एनिमेटेड. कुलीनहरूले मात्र शासन गर्न सक्छन्, तर अरूमा पनि गुणहरू हुनुपर्छ, साहस र बलबाट, संयममा. सबैलाई आफ्नो ठाउँ थाहा छ, सबै कुरा सहज रूपमा जान्छ.

थोमस मोर विकसित, „Utopia” (मा लेखिएको छ 1515) उहाँ हाम्रो नजिकको मोडेलहरू जस्तै हुनुहुन्छ, सायद त्यसैले यो झन् डरलाग्दो छ. उनको आदर्श समाज एक राजा द्वारा शासित छ, उच्च प्रशासनिक पदहरू निर्वाचित अधिकारीहरूले राख्छन्, तर ... अधिकांश व्यक्तिहरू चुनावमा भाग लिन सक्दैनन् किनभने तिनीहरू व्यावसायिक संघसंस्थाहरूमा अड्किएका छन्. नबिर्सौं, यो गिल्डहरूको समय थियो, जसको एकाधिकार भावी पुँजीवादी-लोकतान्त्रिक क्रान्तिहरूको लागि समस्या थियो. उत्तम भाग आउन बाँकी छ. यूटोपियामा दासहरू छन्, जसले सबै मेहनत गर्छ. उनीहरूलाई मृत्युदण्डमा रहेका आप्रवासीहरू र कैदीहरूमध्येबाट भर्ती गरिन्छ. वास्तवमा, काल्पनिक! तर अरूको लागि, जो थोरै काम गर्छन्. निजी सम्पत्ति छैन, पैसा छैन, मानिसहरू बीचको भिन्नता सानो छ. समाज एकरूप छ, र कला अवस्थित छैन. लेभलिङ प्रभावको अन्तर्ज्ञान जसमा निजी सम्पत्ति बाडिएको छ, e remarcabilă. Dar măcar e libertate de religie…

O utopie cu efecte care pare și mai mult… वा डिस्टोपिया र उसलाई थोमस बेल बन्द गर्दछ, „Cetatea Soarelui” (सूर्यको सहर). शुद्ध साम्यवाद छ, राम्रोसँग लागू गरियो, सबै कुरा साझा संग, सुत्ने कोठा देखि भोजन कोठा सम्म. परम दुष्टको रूपमा निजी सम्पत्तिको छेउमा, Campanella पनि एकल परिवार ल्याउँछ. पोलपोट जस्तो देखिने यो समाजमा, नेतृत्व वैज्ञानिक-पुजारीहरूको हो जसले प्रकृतिको नियम अनुसार सबै काम गर्छन्. कति परिचित सुनिन्छ, यदि तपाईलाई थाहा छ कि समाजवाद वैज्ञानिक थियो!

यो चाखलाग्दो छ कि सम्पत्ती भन्दा बाहिर, बानी, अर्को खराबी एकविवाह थियो. र पहिलो कम्युनिष्टहरूले यो देखे, तर यो पितृसत्ता जस्तो देखिन्छ, अर्थात् महिलामाथि प्रभुत्व जमाउने चाहना, बलियो थियो. स्टालिनले निर्णय गरे कि महिलाहरूले आमाको महान भूमिकामा पुन: प्रवेश गर्नुपर्छ, अलेक्जान्ड्रा कोलोन्टाई पछि, रुसी क्रान्तिको अग्रणी नारीवादी, उनले यौन स्वतन्त्रताको बारेमा धेरै कुरा गरे. एकविवाहको आलोचकहरूले बुझेका छैनन् कि यो पितृसत्ताबाट ल्याइएको हो.
यो स्पष्ट असमानताको उत्पत्तिमा कसैले सोचेन, समाजमा हिंसा, दुख को मुख्य स्रोत को, ईर्ष्या सहित, यो... पितृसत्ता हुनेछ? Societățile matriliniare erau studiate, यद्यपि, थोरै भए पनि, एंगेल्स सहित "परिवारको उत्पत्ति" मा उनीहरूको बारेमा बोल्छन्, निजी सम्पत्ति र राज्यको ". तर एक उल्लेखनीय लेखक, मौलिक सोच संग, जसले जीवविज्ञान बुझे, चार्लोट पर्किन्स, यस्तो यूटोपिया लेखे. „Herland”. Sigur că acea societate e feministă, महिलाको वर्चस्व छ. यो हिंसाविहीन समाज हो, अपराध, युद्ध को, अन्य मानिसहरूमाथि प्रभुत्वको. महिलाहरू बौद्धिक र नैतिक हुन्छन्, तिनीहरू बीचको भिन्नताको कुनै संकेत छैन, कपडाको हिसाबले पनि होइन. यसले अलैंगिक रूपमा प्रजनन गर्छ, र उनीहरूलाई पुरुषहरूको बारेमा पनि थाहा छैन. संसार कसरी यो दुष्टताबाट बच्यो?? हिंसा मार्फत, तपाईं सोच्नुहुनेछ, यदि तपाईंले ज्ञानको क्लासिक्स वा मार्क्सलाई उद्धृत गर्नु भएको थियो. पक्का, पुरुषले एक्लै शक्ति त्यागेनन्, अपेक्षित रूपमा. प्रकृतिको क्रोध, विशेष गरी शताब्दीयौं अघि ज्वालामुखी विस्फोटले धेरैजसो पुरुषहरूलाई मारेको थियो. बाँचेकाहरू दास बने, त्यसपछि तिनीहरूको हत्या गरियो.

यो समाज केही विद्यमान समाजसँग मिल्दोजुल्दो छ? अविश्वसनीय, दिनुहोस्. त्यस्ता सबै महिला समुदायहरू वर्षौंदेखि अवस्थित छन् 60-70, नारीवादको सुनौलो वर्ष. अधिकांश सदस्य समलैंगिक थिए, र वर्तमानलाई पृथकतावादी पनि भनिन्थ्यो. सम्बन्धित महिला, धेरै अझै जीवित छन्, पुरुष पनि भएको समाजमा महिला सुखी हुन सम्भव छैन भन्ने उनीहरुको विश्वास थियो, किनभने उसले जे गर्यो, तिनीहरूले उनको शोषण र दुर्व्यवहार गर्नेछन्. यी महिलाहरूले पुरुषहरूबाट पूर्ण रूपमा अलगाव खेती गरे. उनीहरू गर्भपतनको अधिकारलाई पनि समर्थन नगर्नेसम्म पुगे. पुरुषबाट टाढा रहने महिलालाई के गर्भपतन चाहिन्छ?? यद्यपि यी समुदायहरू आर्थिक र राजनीतिक कारणले लोप भएका छन्, यो मानसिकता अहिले पनि छ, विशेष गरी ल्याटिन अमेरिकामा, क्षेत्रका धेरै हिंसात्मक समाजहरूमा. त्यहाँ महिलाहरूले समलैंगिकता र अलगावलाई एकमात्र वांछनीय विकल्पको रूपमा हेर्छन्, मुश्किलले सम्भव भए पनि.

निष्कर्ष यो हुनेछ कि एक "साँचो" यूटोपिया नारीवादी हुनेछ, त्यो संसार पितृसत्तात्मक हुनेछैन. हामी कसरी समानताको कुरा गर्न सक्छौं?, न्याय को, पितृसत्तामा? जब सबै संस्थाहरू महिलामाथि वर्चस्व र शोषणको लागि बनाइन्छ? यस संसारमा हामी कसरी खुशीको कुरा गर्न सक्छौं? समस्या यो हो कि महिलाहरूलाई स्वतन्त्र हुनु कस्तो हुन्छ भन्ने पनि थाहा छैन. Majoritatea utopiilor pornesc de la ideea că răul e în afara omului, त्यो पैसा, सम्पत्ति, एकविवाह, मैले उसलाई चोट पुर्याएँ. त्यहाँ एक विचारधारा छ जसले भन्छ कि केहि मानिसहरू खराब छन्, अरू, यो. त्यो के हो? र यसले तिनीहरूलाई कसरी अलग गर्छ? सबैभन्दा क्रूर र तर्कहीन तरिकामा: दौड द्वारा, वंशको अर्थ. र बच्चाको सोचले यस्तो सतहीतालाई अस्वीकार गर्नेछ! परिवारमा कसरी विश्वास गर्ने, जनसंख्यामा एक्लै छोड्नुहोस्, असल वा बुद्धिमान वा नैतिक मानिसहरू मात्र जन्मिन्छन्, र अर्को मा, ठीक उल्टो? तपाईं कसरी भन्न सक्नुहुन्छ कि डार्विनवादले त्यस्ता विचारहरूलाई प्रोत्साहन दिन्छ, जब डार्विनको सिद्धान्त परिवर्तनशीलतामा आधारित छ, अर्थात् वास्तवमा भिन्नताहरूमा? वर्गीय समाजको मात्रै अनुमान गर्न सकिन्छ, जातिहरु संग, 19 औं शताब्दीमा युरोपेली समाज कस्तो थियो, सायद यस्तो केहि निल्ने. र मानिसहरूले कुनै पनि विचारबाट के चाहन्छन् भन्ने विश्वास गर्छन्, कुनै पनि पुस्तकबाट.

साम्यवादले काम गर्छ भनिन्छ, तर त्यसको उचित प्रयोग हुन सकेको छैन. फासीवादको बारेमा पनि यो किन भनिएन भनेर कतिपयलाई आश्चर्य लाग्छ. त्यहाँ कम्तिमा एउटा यूटोपिया छ जसले फासीवादको सही प्रयोगको कुरा गर्छ , एउटा लघुकथा "मार्चमा जन्मेको" (मा जन्मियो 8 मार्च) Ioana Petra द्वारा. त्यो यूटोपियामा, नारीवादी (अरु कसरी?), पुरुषहरू अवस्थित छन्, तर तिनीहरू महिलाले चाहेजस्तै छन्, त्यसैले तिनीहरू अब पितृसत्ता सिर्जना गर्न सक्षम छैनन्. जैविक क्रान्ति, केही महिलावादी अनुसन्धानकर्ताहरूको नेतृत्वमा, समाजबाट दुष्टता हटाउन. पुरुषले महिलाले चाहेजस्तै हेर्छन् र व्यवहार गर्छन् (केही). त्यो समाजमा, जसमा महिलाहरु धेरै फरक देखिन्छन्, उनीहरूको यौन स्वाद जस्तै, तर ठ्याक्कै किन यो समतावादी हो, वास्तविक समस्याहरू समाधान गर्न धेरै ऊर्जा छ, रोग र बुढ्यौली सहित. भ्यालेरी सोलानसले "द स्कम मेनिफेस्टो" मा पितृसत्ताको लुकेका लागतहरूमा ध्यान खिच्छिन्।, जसमा पुरुष नेताहरु छन्, कुनै पनि तहमा, तिनीहरू मुख्य रूपमा स्तब्ध पार्न चाहन्छन्, त्यसपछि समस्याहरू समाधान. प्रायः तिनीहरूले तिनीहरूलाई समाधान गर्ने बहाना गर्छन्. महिलाहरूलाई यसको आवश्यकता छैन.

Concluzia legată de o utopie „adevărată” e că trebuie să fie una feministă, समतामूलक समाजको कुरा गर्न, जसमा सबै कारणले पीडा हुन्छ, विशेष गरी गरिबी, हटाइन्छ वा धेरै कम हुन्छ. यो मानिसहरु बीचको अन्तरक्रिया हो जुन महत्त्वपूर्ण छ, तर मानिसहरूको गुणस्तर पनि. यी सबैसँग सम्बन्धित, मलाई लाग्छ Epicurus सही थियो. खुशी तपाईलाई मनपर्ने मान्छे संग छ, जो नैतिक र बौद्धिक छन्. जसरी उसको समाजमा हुन्थ्यो?