Utopia යන්නෙහි නිරුක්ති විද්යාත්මක අර්ථය වන්නේ කොතැනකවත් නැති දෙයකි. නමුත් එය කුමක්දැයි පෙනේ, බොහෝ දුරට. ෂුවර්, ඕනෑම ප්රබන්ධ කෘතියක් එය දර්ශනය වූ යුගය සහ ස්ථානය ගැන කථා කරයි. කණගාටුවට කරුණ නම් එය එම ස්ථානයෙන් හා වේලාවෙන් බොහෝ දුරස් නොවීමයි. "සැබෑ" යුතෝපියාව යනු ඔබට කරකැවිල්ල ඇති කරන එකක් වනු ඇත, එහි ඇති කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත. දැන්, සියලු කලාවන් කම්පනයට පත් කිරීමට අදහස් කරන විට, හොලිවුඩ් ෆැන්ටසි කතා, ඒවා විද්යාත්මකද වේවා, ඔවුන් වඩාත් පොදු වේ. කම්පනය වන්නේ අයවැය පමණි. කතාව බාලාංශය, සහ පණිවිඩය, වැඩිම උනොත් 4 පන්තිය. අපි දැන් අදහස්වල විශාල නියඟයක් අත්විඳින බවත් නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා ආයෝජනය කිරීමට ඇති ධෛර්යය දැනටමත් හොඳින් දන්නා කරුණකි..
නමුත් එය වරක් වෙනස් විය? මානව දර්ශනය කලෙක අසාමාන්ය විය?
මෙම ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට, යුතෝපියාවෙන් මිනිසුන්ට අවශ්ය දේට අපි පළමුව පිළිතුරු දිය යුතුය. ඔවුන් විශාල පිරිසක් එක්රැස් වීමත් සමඟම, දැඩි ධුරාවලියක් මතුවීමත් සමග, නමුත් විශේෂයෙන්ම වහල්භාවය, එවැනි සමාජයක සතුටින් සිටිය නොහැකි බව මිනිසුන් තේරුම් ගත්තා, ඔවුන් වෙනස් කළ යුතු දේ ගැන සිහින දකින්නට පටන් ගත්හ. ඔවුන් මීට පෙර සන්තෝෂවත් මිනිසුන් විය? කියන්න අමාරුයි, මොකද අපි ඇත්තටම දන්නේ නැහැ ලෝකය මොන වගේද කියලා, ඔවුන් දැන් සංවිධානය වී ඇති ආකාරය 10000 වර්ෂයක් වයස. දැන් 10000 වර්ෂයක් වයස, කෘෂිකර්මාන්තයේ පැමිණීමෙන් පසුව, අපට ඉඟි කිහිපයක් තිබේ. කෘෂිකාර්මික නොවන සමිති (මෙහි ද සූක්ෂ්මතා ඇතත්), ඒ ඊනියා සම්ප්රදායික සමාජ, දඩයම් කරන්නන්ගේ (ඇත්ත වශයෙන්ම ප්රතිවිරුද්ධය වඩාත් නිවැරදි වනු ඇත, ආහාරවලින් ඉතා විශාල ප්රතිශතයක් ලබා දෙන්නේ අහුලා ගැනීමෙන් බවයි- කැම් 90%, නමුත් කාන්තාවන් එකතු කරන්නන් නිසා ...) ඔවුන් විෂම විය, සහ ඇත්ත වශයෙන්ම කෘෂිකාර්මික ඒවා මෙන් එකම කාලයකදී පෙනී සිටීමට ඇත, අවසාන ග්ලැසියරයෙන් පසුව. අපි දන්න දෙයක් තමයි මේ සමාජවල මානසික රෝග වාර්තා වෙන්නේ නැහැ, භින්නෝන්මාදය වැනි (v. කුසගින්න ශිෂ්ටාචාරය/මානුෂිකකරණයට තවත් ප්රවේශයක්). එතන තියෙනවා අපි විශාදය කියලා හඳුන්වන දෙයක්?
අප්රිකාවේ කෘෂිකාර්මික සමාජවල අපෙන් සියලුම ජාතීන් සිටියත්, සමහර විට වඩාත් උද්දීපනය විය හැකිය, ඊර්ෂ්යාවෙන් සහ කුතුහලයෙන්, ද්වේෂය, ඔවුන් බටහිරට පැමිණෙන විට මානසික රෝග අනුපාතය විශාල ලෙස වැඩි වේ, කිහිප වතාවක්, විශේෂයෙන් සංක්රමණිකයන්ගේ දෙවන පරම්පරාවේ. මෙම ගණයට වැටෙන තරුණ තරුණියන්ගේ මෙවැනි "ත්රස්තවාදී" ප්රහාර විස්තර කරන විට රැඩිකල්කරණය ගැන දිගින් දිගටම කතා කරන අයට දැනුම් දෙන්න. මහා බ්රිතාන්යයේ මනෝ වෛද්යවරයෙක් උපකල්පනය ඉදිරිපත් කළේය, වියානා හි පැවති මනෝචිකිත්සක සම්මේලනයකදී ඉදිරිපත් කරන ලදී, 2010, පවුල් බැඳීම් කියලා, නිවාස ප්රදේශවල ග්රාමීය සබඳතා වර්ගය, ආරක්ෂාව සපයන දේ වනු ඇත. එහි විස්තෘත පවුල් ඇත, ඒඩ්ස් වලට පෙර අනාථ දරුවන් සිටියේ නැත, කිසිවෙක් සැබවින්ම ඉතිරි වී නැත, එය දුප්පත්කම වුවද. අපිත් උන්ගේ පුරුදු දැනගෙන හිටියේ නැත්නම් (කළු අප්රිකානුවන්ගේ, නමුත් පමණක් නොවේ, මැද පෙරදිග ජනතාව මෙන්ම, Ayaan Hirsi Ali විසින් මෙය විවේචනය කරන ලදී) ගෙදරට සල්ලි එවන්න කියලා, ඔවුන්ගේ විස්තෘත පවුල්වලට උපකාර කිරීමට, සමහර විට එය අපට තේරුම් ගැනීමට අපහසු වනු ඇත. එහෙම නොකර ඉන්න එක අපිට කරන කුරිරු වැඩක් කියලයි උන් හිතන්නේ. එය අපට පෙනෙන්නේ ප්රගතියට විරුද්ධ දෙයක්, ගෝත්රිකවාදය ආදිය. අප්රිකාවේ ඇදහිය නොහැකි දූෂණය මෙම චාරිත්ර හා සම්බන්ධයි. කොහොමද මගේ මස්සිනාව කඩේට ගෙන්වාගෙන සල්ලි ගෙවන්නේ? එයාට කරදරයක් වුනාම මම කොහොමද එයාට උදව් නොකර ඉන්නේ? සමාජ භූමිකාව නම් (සේවාව) මට ඉඩ දෙයි?
ඔවුන්ට දැනෙන්නේ කෙසේදැයි අපට අදහසක් නැත, මන්ද අපි ඔවුන් මෙන් හැදී වැඩී නැත, නමුත් අපි මානසික ආබාධ දෙස බැලුවහොත්, එය වඩා හොඳ බව පෙනේ. වෙනත් ඇඟවීම් වඩා හොඳ බව පෙනේ. ඒ වගේම ඔවුන්ට හොඳක් දැනෙන නිසා, වඩා හොඳින් හැසිරෙන්න. ඒ බිහිසුණු කතාව දැනගත්තොත් කොහොම වේවිදමැස්සන්ගේ රජ එය සැබෑ සහයෝගයෙන් සිදුවනු ඇත, සහයෝගීතාවය සහ හොඳ සංවිධානය, ගරු කරන ලද නීති, සාම්ප්රදායික සමාජවල ළමුන් සම්බන්ධයෙන්? එහෙත් දශක කීපයකට පෙර කාන්තාර දූපතකදී නිව්ගිනියාවේ සිට නැව මුහුදුබත් වූ සමහර යෞවනයන් සම්බන්ධයෙන් සිදුවූයේ මෙයයි.. නැව මුහුදුබත් වූ දරුවන් දුෂ්කර තත්වයන්ට මුහුණ දුන්හ, ආහාර හිඟය, ඔවුන් සොයා ගන්නා තුරු. සහ, හරියටම ඔවුන් ඉංග්රීසි නොවූ නිසා, ඔවුන් හොඳ රූපයක් සෑදුවා. ෂුවර්, ඔවුන් එකිනෙකා දැන සිටියහ. ඒ වගේම ඔවුන් මිතුරන් ලෙස සිටියා. කවුද ඒ වගේ දෙයක් ගැන චිත්රපටියක් හදන්නේ?
මෙම දත්ත වුවද, නමුත් වෙනත් අය, සමානාත්මතාවය යෝජනා කරයි, සහයෝගීතාව, දැඩි ධුරාවලියක් නොමැතිකම, ඒවා සතුටේ උල්පත් වේ. මිනිසුන්ට ස්වභාවික විපත් පිළිගන්න පුළුවන්, Malthus පවා පවසන්නේ විපත්වලින් ජනගහනය කෙතරම් ඉක්මනින් යථා තත්ත්වයට පත් වීම ඇදහිය නොහැකි බවයි, යුද්ධ හා සැසඳෙන්නේ නැත. මිනිසුන්ට ස්වභාවධර්මයේ නපුර පිළිගත හැකිය, නමුත් සම වයසේ මිතුරන්ගෙන් නොවේ. මොකද වේදනාවට අමතරව, මිනිසුන්ගේ ආක්රමණශීලීත්වය නින්දාව ගෙන එයි. ඉහත අමුද්රව්ය ජනවාර්ගික හා සංස්කෘතිය පුරා එකම බලපෑමක් ඇති බව පෙනේ. නෝර්ඩික් රටවල් ඉහළින්ම තබන සියලුම සතුට පිළිබඳ අධ්යයනයන් යෝජනා කරන්නේ එකම දෙයයි. සහ ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එහි ප්රායෝගිකව ජීවත් වීමට තැනක් නැත! ආක්ටික් කවයේ සතුටින් සිටින ආකාරය?! දත්ත පෙන්නුම් කරන්නේ එක්සත් රාජධානියේ උපරිම සතුට ලබා ගත් බවයි 1976, සමාජ හා ද්රව්යමය සමානාත්මතාවයේ උපරිමය වාර්තා වූ විට. වාර්තා චිත්රපටයක් පෙන්නුම් කරන්නේ දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදීය, දුප්පත්කම සහ ආහාර හිඟකම තිබුණත්, මිනිසුන්ට හොඳක් දැනුනි, ඔවුන් එක්සත් රාජධානියේ වැඩි කාලයක් ජීවත් විය. හංගේරියාවේ, කොමියුනිස්ට්වාදයේ අභාවයෙන් පසුව, ඒකමයි, දුප්පත්කම අඩුවෙලා, නමුත් ආයු අපේක්ෂාව අඩු වී ඇත, එකම වාර්තා චිත්රපටයට අනුව. මිනිසුන් නිදහසට වඩා සමානාත්මතාවයට කැමතියි, Serge Moscovici වැනි සමාජ විද්යාඥයන් සලකා බලන්න. බොහෝ සිරකරුවන්ගේ උභතෝකෝටික අධ්යයනයන් පෙන්නුම් කරන්නේ මනුෂ්යයෙකුට අසාධාරණයක් වීමට මිනිසුන් කෙතරම් වෛර කරනවාද යන්නයි, මෝටර් රථයකින් නොවේ. සමහර විට කොමියුනිස්ට්වාදය ගැන පසුතැවෙන අය, ඒකාධිපතිත්වය සහ දුප්පත්කම නොසලකා හරිමින්, ඇත්තටම මට මේක දැනෙනවා? එහෙත් ලෙනින්වාදී ආඥාදායකත්වයන් ප්රථමයෙන් සහ ප්රධාන වශයෙන් සාමාන්යකරණය කරන ලද නින්දාවකි. නමුත් සමහරුන්ට එය අමතක වී ඇති බව පෙනේ.
ඇත්තටම, අපි වඩාත් සාර්ථක යුතෝපියාවන් ගතහොත්, එනම් ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ බාල ඥාතියා ය, ඉස්ලාම්, මම ඒ ගැන කතා කරනවා. ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ මිනිසුන් අතර තවදුරටත් වෙනස්කම් නොමැත, ධනයෙන්, නාද කළා, ලිංගිකත්වය. ඉස්ලාමයේ, උම්මා සෑදී ඇත, මුස්ලිම් සමාජයක් මුළු පොළොව පුරාම සිටිය යුතුයි (මම මීට පෙර මෙවැනි දෙයක් දැක ඇත්තේ කොහේද??) වහල්ලු නැති තැන, එහිදී නායකයින් ආගමිකයි, නමුත් ඔවුන් ඉතා නිහතමානීව ජීවත් වන අතර සමානව හැසිරේ. පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ එය එසේ විය, දක්ෂ දේශපාලකයින් තමන් කලීෆ්වරුන් ලෙස පනවාගෙන නීති උදුරා ගන්නා තුරු (v. "වෙනස් කළ ඉරණම" හි අන්සාරි). කොමියුනිස්ට්වාදය, බොහෝ අදහස් වලින් පසුව, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ක්රිස්තියානි ධර්මයේ තවත් ආකාරයකි. ආරාම සහ එසෙන්ස් සැබෑ කොමියුනිස්ට් ප්රජාවන්ගේ උදාහරණ ලෙස සම්මත කර ඇත. කිබුට්සිම් ද මෙහි එකතු වේ.
කොමියුනිස්ට්වාදයේ සහ ඉස්ලාමයේ අසාර්ථකත්වය දැනටමත් හොඳින් දන්නා කරුණකි. මොකක්ද හේතුව? මිනිස් ස්වභාවය, සම්මත පිළිතුර ශබ්ද කරයි. දුර්වල ගුණාත්මකභාවය, මිනිසුන්ගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, මෙය වඩාත් පොදු හේතුව බව පෙනේ. එකම හේතු නිසා, කිසිවක් ක්රියා නොකරයි, ධනවාදය ඇතුළු. Isaiah Berlin în culegerea de eseuri sub numele „Adevăratul studiu al omenirii”, රුසියානු කතුවරුන් ගණනාවක් උපුටා දැක්වීම සහ විශ්ලේෂණය කිරීම, වඩා හොඳ සමාජයක් කළ නොහැකි බව නිගමනය කරයි, ඔබ එය නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නේ නැති බව, සහ ඔබට අවශ්ය නම්. අනික ඒක කොහොමත් වැඩ කරන්නේ නෑ. ලෝකයේ දුක් නැති කළ නොහැක, ඔව්හු විශ්වාස කළහ. ලෝකය වෙනස් කිරීමේදී කිසිවක් තේරුමක් නැත. ෂුවර්, රුසියාවේ සමාජ යහපත ගැන සිතීම ද දුෂ්කර විය, අන්ත අසමානතා ඇති රටක්, එහි දී කැතරින්ගේ කාලයේ සහ පසුව වහල්භාවයේ ආකාර අටක් නීත්යානුකූල විය. සම්භාව්ය ඉන්දියාවේ සමාජ යහපත සිතාගත නොහැකි වූවා සේම, කුල සහ එහි ධුරාවලියට සම්බන්ධ තහනම් සමග. එතන කොහොමද බුදු දහම උපදින්නේ නැත්තේ? එකම විසඳුම අත්හැරීමයි, ඒකලනය, ඇතුළත ජීවිතය.
ඒ දුක රුසියාව පෙන්වා දී ඇත (සහ වහල්භාවය) සාර්ථකව අපනයනය කළ හැක. ඒවගේම දුප්පත්කම නැතිකරලා යම් සමානාත්මතාවක් ලබාදුන්නොත් බොහෝ ආශ්චර්යයන් කරන්න පුළුවන් බව ඉතිහාසය පෙන්වා දී තිබෙනවා. මට ග්රීසියේ උදාහරණය නොදී සිටිය නොහැක, රටක් 85% කන්ද, යුද්ධයට පෙර දරුණු දුප්පත්. ඊට පස්සේ... අපේ ආච්චිලා සීයලා දැන් ග්රීසියට ගියොත් කොච්චර කම්පනයට පත් වෙයිද?! එදාට වඩා දැන් මිනිස්සු වෙනස්, ඔවුන් වෙනස් ලෙස හැසිරේ. ග්රීසියේ මෙතරම් සොරකම් කිරීම කිසිවෙකුට සිතාගත හැකිද?? නමුත් අර්බුදය 2009 ග්රීක සමාජය දෘශ්යමාන ලෙස පරිවර්තනය විය, සියදිවි නසාගැනීම් අනුපාතය බොහෝ සෙයින් වැඩි වී ඇත. බොහෝ සමාජ ගැටලු ආරම්භ වන්නේ දරිද්රතාවයෙනි.
අතීතයේ යුතෝපියාවන් කතා කළේ අසතුටට හේතු මොනවාද?? ලෝකයේ නපුරට වගකිව යුතු යැයි ඔවුන් සැලකූ සමාජ ගැටලු අනුව අපට යුතෝපියාවන් වර්ගීකරණයක් කළ හැකිය, සහ කුමන, වරක් ඉවත් කර ඇත, සතුටට හේතු වන්නට ඇත (ත්යාගශීලී?). පුරාණ ලේඛනවල, ප්ලේටෝ සිට පැරණි ගිවිසුම දක්වා, නපුර මිනිසා තුළ විය, නෛසර්ගික දුරාචාර ජීවියෙකි. ඇට්ලන්ටිස් හි, මිනිසුන්ට බොහෝ දුරට දිව්යමය ස්වභාවයක් තිබුණි, ඔවුන්ට සදාචාරය ලබා දුන්නේ කුමක්ද?. පැරණි ගිවිසුමේ මිනිසා වැටී ඇත, නමුත් කෘෂිකර්මයට සහ ශිෂ්ටාචාරයට පෙර සතුට කෙසේ හෝ පැවතුනි. ස්වර්ගය ලබා දෙන්නේ ස්වභාවික බහුලත්වය මගිනි, මිනිසුන්ට වැඩ කිරීමට අවශ්ය නැති තැන. සහ ඔවුන් සමාන වන තැන. සාම්ප්රදායික දඩයම් එකතු කරන සමාජ සඳහා රූපකයක්? සමහර විට පෙරදිග සමාජවල, මෙම නොස්ටැල්ජියාව පවතී. සමහරවිට එවැනි සමාජ සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතා තවමත් මතකයේ තිබුණා (පැරණි ලිවීමේ පෙනුම ද සලකා බලයි). දේශීය සමිති විසින්ම පැරණි සමාජවල බොහෝ අංග රඳවා තබා ගන්නා ලදී, preclavagiste. සම්භාව්ය වහල්භාවය යුරෝපයේ විය. එය ලෝකයේ මේ කොටසේ යුතෝපියාවන්ගෙන් ද නැති නොවේ.
ජනරජයප්ලේටෝගේ කුලය පදනම් වූ ඉන්දියානු සමාජයට අනතුරුදායක ලෙස බොහෝ දේ ගෙන එයි. කම්කරු පන්තිය ඉන්නවා, සොල්දාදුවන්ගේ, නමුත් පාලක පන්තිය ද වේ, ප්රඥාවෙන් සජීවිකරණ ලදී. පාලනය කළ හැක්කේ රදළයන්ට පමණි, නමුත් අන් අයටද ගුණ තිබිය යුතුය, ධෛර්යයෙන් සහ ශක්තියෙන්, මධ්යස්ථව. හැමෝම ඔවුන්ගේ ස්ථානය දන්නවා, සෑම දෙයක්ම සුමටව සිදු වේ.
තෝමස් මෝර් පරිණාමය වේ, „Utopia” (ලියා ඇත 1515) ඔහු අපට සමීප ආකෘති වලට සමානයි, සමහර විට එය වඩාත් බියජනක වන්නේ ඒ නිසා විය හැකිය. ඔහුගේ පරමාදර්ශී සමාජය රජෙකු විසින් පාලනය කරනු ලැබේ, උසස් පරිපාලන තනතුරු දරන්නේ තේරී පත් වූ නිලධාරීන් විසිනි, ඒත්... වෘත්තීය සංගම්වල හිරවෙලා ඉන්න නිසා ගොඩක් අයට මැතිවරණවලට සහභාගි වෙන්න බැහැ. අපි අමතක නොකරමු, එය සංසදයේ කාලය විය, අනාගත ධනේශ්වර-ප්රජාතන්ත්රවාදී විප්ලවයන් සඳහා ඔවුන්ගේ ඒකාධිකාරය ගැටලුවක් විය. හොඳම කොටස තවම පැමිණ නැත. යුතෝපියාවේ වහලුන් අඩංගු වේ, සියලු වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන. ඔවුන් බඳවා ගනු ලබන්නේ මරණීය දණ්ඩනයට ලක්ව සිටින සංක්රමණිකයන් සහ සිරකරුවන් අතරිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මනෝරාජික! නමුත් අනෙක් අයට, තරමක් වැඩ කරන. පුද්ගලික දේපලක් නැත, මුදල් නැත, මිනිසුන් අතර වෙනස්කම් කුඩා වේ. සමාජය ඒකාකාරයි, සහ කලාව නොපවතියි. පුද්ගලික දේපල වැට බැඳ ඇති මට්ටම් කිරීමේ බලපෑම පිළිබඳ බුද්ධිය, e remarcabilă. Dar măcar e libertate de religie…
O utopie cu efecte care pare și mai mult… හෝ ඩිස්ටෝපියාව සහ ඔහුට තෝමස් බෙල් නතර කරයි, „Cetatea Soarelui” (හිරුගේ නගරය). පිරිසිදු කොමියුනිස්ට්වාදයක් ඇත, හොඳින් යෙදී ඇත, සෑම දෙයක්ම පොදු සමග, නිදන කාමරයේ සිට කෑම කාමරය දක්වා. අවසාන නපුර ලෙස පුද්ගලික දේපල අසල, කැම්පනෙල්ලා ඒකාධිකාරී පවුල ද ගෙන එයි. පොල්පොට් ගේ වගේ මේ සමාජයේ, නායකත්වය අයත් වන්නේ ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට අනුව සෑම දෙයක්ම කරන විද්යා-පූජකයන්ට ය. එය කෙතරම් හුරුපුරුදු ශබ්දයක්ද, සමාජවාදය විද්යාත්මක බව ඔබ දන්නවා නම්!
දේපල ඉක්මවා යාම සිත්ගන්නා කරුණකි, බානි, තවත් නරක දෙයක් වූයේ ඒක භාර්යාවයි. පළමු කොමියුනිස්ට්වාදීන් මෙය දුටුවේය, නමුත් පුරුෂාධිපත්යය බව පෙනේ, එනම් කාන්තාවන් ආධිපත්යය දැරීමට ඇති ආශාවයි, වඩා ශක්තිමත් විය. ස්ටාලින් තීරණය කරන්නේ කාන්තාවන් මවගේ උතුම් භූමිකාවට නැවත ප්රවේශ විය යුතු බවයි, ඇලෙක්සැන්ඩ්රා කොලොන්තායිගෙන් පසුව, රුසියානු විප්ලවයේ ප්රමුඛ ස්ත්රීවාදියෙකි, ඔහු ලිංගික නිදහස ගැන බොහෝ දේ කතා කර ඇත. ඒක විවාහ විවේචකයින්ට නොතේරුණු දෙය නම් එය පුරුෂාධිපත්යය විසින් ගෙන එන ලද්දකි.
දිලිසෙන අසමානතාවයේ මූලාරම්භය ගැන කිසිවෙකු සිතුවේ නැත, සමාජයේ ප්රචණ්ඩත්වය, අවාසනාවේ ප්රධාන මූලාශ්රවලින්, ඊර්ෂ්යාව ඇතුළුව, එය පීතෘමූලිකත්වය වනු ඇත? Societățile matriliniare erau studiate, කෙසේ වෙතත්, ටිකක් වුවත්, එංගල්ස් ඇතුළුව ඔවුන් ගැන කතා කරයි "පවුලේ සම්භවය, පුද්ගලික දේපල සහ රාජ්ය". නමුත් කැපී පෙනෙන ලේඛකයෙක්, මුල් චින්තනය සමඟ, ජීව විද්යාව තේරුම් ගත් අය, චාලට් පර්කින්ස්, එවැනි යුතෝපියාවක් ලිවීය. „Herland”. Sigur că acea societate e feministă, කාන්තාවන් විසින් ආධිපත්යය දරයි. එය ප්රචණ්ඩත්වයෙන් තොර සමාජයකි, අපරාධය, යුද්ධ පිළිබඳ, වෙනත් පුද්ගලයින් කෙරෙහි ආධිපත්යය. කාන්තාවන් බුද්ධිමත් හා සදාචාරාත්මක ය, ඔවුන් අතර වෙනස්කම් පිළිබඳ කිසිදු සලකුනක් නොමැත, ඇඳුම් පැළඳුම් සම්බන්ධයෙන් පවා නොවේ. එය අලිංගිකව ප්රජනනය කරයි, ඔවුන් පිරිමින් ගැනවත් දන්නේ නැත. ලෝකය මේ නපුරෙන් ගැලවුණේ කෙසේද?? ප්රචණ්ඩත්වය හරහා, ඔබ සිතනු ඇත, ඔබ ප්රබුද්ධ සම්භාව්ය හෝ මාක්ස් උපුටා දක්වන්නේ නම්. ෂුවර්, මිනිසුන් තනියම බලය අත්හැරියේ නැත, අපේක්ෂා කළ පරිදි. සොබාදහමේ කෝපය, වඩාත් නිශ්චිතවම ගිනිකඳු පිපිරීමක් සියවස් ගණනාවකට පෙර බොහෝ මිනිසුන් මිය ගියේය. දිවි ගලවා ගත් අය වහලුන් බවට පත් විය, පසුව ඔවුන් ඝාතනය කරන ලදී.
මේ සමාජය පවතින සමහර අයට සමානයි? ඇදහිය නොහැකි ය, දෙනවා. එවැනි සමස්ත කාන්තා ප්රජාවන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුනි 60-70, ස්ත්රීවාදයේ ස්වර්ණමය වසර. බොහෝ සාමාජිකයින් ලෙස්බියන් විය, සහ ධාරාව බෙදුම්වාදී ලෙස පවා හැඳින්විණි. අදාළ කාන්තාවන්, බොහෝ දෙනෙක් තවමත් ජීවතුන් අතර, ඔවුන් විශ්වාස කළේ පිරිමින් සිටින සමාජයක කාන්තාවකට සතුටින් සිටිය නොහැකි බවයි, මන්ද ඔහු කුමක් කළත්, ඔවුන් ඇයව සූරාකෑමට හා අපයෝජනයට ලක් කරනු ඇත. මෙම කාන්තාවන් පිරිමින්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්වීම වගා කළහ. ගබ්සා කිරීමේ අයිතියට පවා සහාය නොදෙන තරමට ඔවුහු දුරදිග ගියහ. පිරිමින්ගෙන් ඈත් වූ කාන්තාවකට ගබ්සාවක් අවශ්ය වූයේ කුමක්ද?? ආර්ථික හා දේශපාලන හේතු මත මේ ජන කොටස් අතුරුදන් වී ඇතත්, මේ මානසිකත්වය දැනටත් තියෙනවා, විශේෂයෙන්ම ලතින් ඇමරිකාවේ, ප්රදේශයේ ඉතා ප්රචණ්ඩකාරී සමාජවල. එහිදී කාන්තාවන් දකින්නේ සමලිංගිකත්වය සහ වෙන්වීම එකම ප්රිය විකල්පය ලෙසයි, කිසිසේත්ම කළ නොහැකි වුවද.
නිගමනය වනුයේ "සැබෑ" යුතෝපියාව ස්ත්රීවාදී වනු ඇති බවයි, ලෝකය පීතෘමූලික නොවන බව. සමානාත්මතාවය ගැන කතා කරන්නේ කෙසේද?, යුක්තිය පිළිබඳ, පීතෘමූලිකත්වය තුළ? කාන්තාවන් ආධිපත්යයට සහ සූරාකෑමට සියලු ආයතන නිර්මාණය වූ විට? අපි කොහොමද මේ ලෝකේ සතුට ගැන කතා කරන්නේ? ප්රශ්නේ තියෙන්නේ නිදහසේ ඉන්න එක මොන වගේද කියලාවත් ගෑනු දන්නේ නැති එක. Majoritatea utopiilor pornesc de la ideea că răul e în afara omului, සල්ලි කියලා, දේපල, ඒකාධිකාරය, මම ඔහුට රිදෙව්වා. සමහර අය නරකයි කියන මතවාදයක් තියෙනවා, වෙනත් අය, මෙය. එය කුමක් ද? සහ එය ඔවුන්ව වෙන් කරන ආකාරය? වඩාත්ම ම්ලේච්ඡ හා අතාර්කික ආකාරයෙන්: ජාතිය අනුව, බැස යන අර්ථය. එමෙන්ම දරුවෙකුගේ චින්තනය එවැනි මතුපිටින් පෙනෙන දේවල් ප්රතික්ෂේප කරයි! පවුල තුළ එය විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද?, ජනගහනයක් තුළ පමණක් ඉඩ දෙන්න, උපදින්නේ හොඳ හෝ බුද්ධිමත් හෝ සදාචාර සම්පන්න මිනිසුන් පමණි, සහ තවත් එකක, හරියටම විරුද්ධයි? ඩාවින්වාදය එවැනි අදහස් දිරිමත් කරන බව ඔබ කියන්නේ කෙසේද?, ඩාවින්ගේ න්යාය විචල්යතාවය මත පදනම් වූ විට, එනම් හරියටම වෙනස්කම් මත? පන්ති සමාජයක් පමණක් යැයි අපට අනුමාන කළ හැකිය, කුල සමඟ, 19 වන සියවසේ යුරෝපීය සමාජය කෙබඳු විය, සමහර විට එවැනි දෙයක් ගිල දමන්න. ඒ වගේම මිනිස්සු ඕනෑම අදහසකින් තමන්ට අවශ්ය දේ විශ්වාස කරනවා, ඕනෑම පොතකින්.
කොමියුනිස්ට්වාදය වැඩ කරනවා කියනවා, නමුත් එය නිසියාකාරව යෙදී නැත. ෆැසිස්ට්වාදය ගැනත් මෙය නොකියන්නේ මන්දැයි සමහරු ප්රශ්න කරති. ෆැසිස්ට්වාදයේ නිවැරදි යෙදුම ගැන කතා කරන අවම වශයෙන් එක් මනෝරාජිකයක් තිබේ , "මාර්තු මාසයේ උපත" කෙටි කතාවෙන් එකක් (උපන් දින 8 මාර්තු) Ioana Petra විසිනි. ඒ යුතෝපියාවේ, ස්ත්රීවාදී (වෙන කොහොමද කියලා?), පිරිමි පවතී, නමුත් ඔවුන් කාන්තාවන්ට අවශ්ය පරිදි වේ, එබැවින් ඔවුන්ට තවදුරටත් පුරුෂාධිපත්යය ඇති කිරීමට හැකියාවක් නැත. ජීව විද්යාත්මක විප්ලවයක්, සමහර ස්ත්රීවාදී පර්යේෂකයන් විසින් මෙහෙයවන ලදී, සමාජයෙන් අයහපත ඉවත් කළා. පිරිමින් කාන්තාවන්ට අවශ්ය පරිදි පෙනුමෙන් හා ක්රියා කරති (සමහරක්). ඒ සමාජයේ, එහිදී කාන්තාවන් හැසිරෙන අතර ඉතා විවිධාකාර පෙනුමකි, ඔවුන්ගේ ලිංගික රුචි අරුචිකම් වගේ, නමුත් එය සමානාත්මතා වන්නේ එබැවිනි, සැබෑ ගැටළු විසඳීම සඳහා වැඩි ශක්තියක් ඇත, රෝග සහ වයසට යාම ඇතුළුව. වැලරි සොලනාස් "The Scum Manifesto" තුලින් පුරුෂාධිපත්යයේ සැඟවුනු වියදම් වෙත අවධානය යොමු කරයි., එහි පිරිමි නායකයින්, ඕනෑම මට්ටමක, ඔවුන් මූලික වශයෙන් කම්පනයට පත් කිරීමට අවශ්යයි, එවිට ගැටළු විසඳන්න. බොහෝ විට ඔවුන් ඒවා විසඳන ලෙස පෙනී සිටියි. කාන්තාවන්ට එහෙම අවශ්ය නැහැ.
Concluzia legată de o utopie „adevărată” e că trebuie să fie una feministă, සමානාත්මතා සමාජයක් ගැන කතා කරන්න, එහි සියලු හේතූන් නිසා දුක් විඳිනවා, විශේෂයෙන්ම දුප්පත්කම, ඉවත් කර හෝ විශාල වශයෙන් අඩු කර ඇත. මිනිසුන් අතර ඇති අන්තර් ක්රියා තමයි වැදගත් වෙන්නේ, නමුත් මිනිසුන්ගේ ගුණාත්මකභාවය ද. මේ සියල්ලටම සම්බන්ධයි, මම හිතන්නේ Epicurus හරි. ඔබ කැමති අය සමඟ සතුට පවතී, සදාචාරාත්මක හා බුද්ධිමත් අය. එය ඔහුගේ ප්රජාව තුළ විය හැකි පරිදි?